باسمہ سبحانہ

عزت مآب الشیخ الفاضل المحترم احمد طیب صاحب حفظہ اللہ تعالیٰ

رئیس الجامعۃ الازہر الشریف، قاہرہ۔ 

السلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ۔ مزاج گرامی؟

۳ و ۴ دسمبر ۲۰۱۴ء کو الازہر الشریف میں ’’مواجھۃ التطرف والارھاب‘‘ کے موضوع پر منعقد ہونے والے دو روزہ مؤتمر میں شرکت کا دعوت نامہ موصول ہوا۔ یاد فرمائی کا تہہ دل سے شکریہ!میرے لیے اس مؤتمر میں حاضری سعادت و برکت کی بات ہوتی، مگر وقت کی کمی اور دیگر طے شدہ مصروفیات کے باعث اس سعادت سے محروم رہوں گا جس پر صمیم قلب سے معذرت خواہ ہوں ؂ والعذر عند کرام الناس مقبول۔

البتہ اس شرکت سے کلیۃً محروم رہنے کو بھی جی نہیں چاہتا، اس لیے مؤتمر کے عمومی موضوع کے حوالہ سے اپنے کچھ تاثرات اور گزارشات تحریری طور پر بھجوانے کی جسارت کر رہا ہوں، اس امید پر کہ غور و فکر کے کسی گوشہ میں شاید ان کو بھی کچھ جگہ میسر آجائے۔ 

تاریخ کے طالب علم اور نفاذ اسلام کی جدوجہد کے شعوری کارکن کے طور پر الازہر الشریف کی خدمات اور مقام و مرتبہ سے کچھ نہ کچھ آگاہ ہوں اور ایک موقع پر حاضری کی سعادت حاصل ہونے کی وجہ سے ازہر کے علمی و فکری ماحول سے بھی کسی حد تک مانوس ہوں۔ مجھے اکتوبر ۱۹۸۸ء کے دوران لندن جاتے ہوئے چند روز قاہرہ میں گزارنے کا موقع ملا تھا اور شیخ الازہر معالی الدکتور جاد الحق علی جاد الحق رحمہ اللہ تعالیٰ کی زیارت کے لیے الازہر الشریف میں حاضری دی تھی، مگر وہ تشریف فرما نہیں تھے، اس لیے نفاذ شریعت کے حوالہ سے چند علمی و فکری سوالات مکتب الازہر کے سپرد کیے تھے جن کے جوابات معالی الدکتور مرحوم نے ۲ نومبر ۱۹۸۸ء کو تحریر فرما کر ارسال کیے تھے اور ہم نے الشریعہ اکادمی گوجرانوالہ کے آرگن ماہنامہ ’’الشریعہ‘‘ کی اشاعت کا آغاز اکتوبر ۱۹۸۹ میں ان کے اسی وقیع علمی مقالہ سے کیا تھا۔ ’’الشریعہ‘‘ بحمد للہ تعالیٰ اس وقت سے پابندی کے ساتھ شائع ہو رہا ہے اور نفاذ شریعت کی علمی و فکری جدوجہد میں مصروف ہے۔ یہ مجلہ اردو زبان میں شائع ہوتا ہے اور ویب سائٹ alsharia.org پر بھی پڑھا جاتا ہے۔ 

عالی مرتبت! ارہاب اور تطرف بلا شبہ آج کی دنیا کا اہم ترین مسئلہ ہے جس نے نہ صرف امن عالم کے لیے شدید خطرات پیدا کر دیے ہیں بلکہ امت مسلمہ بھی اس کی وجہ سے متنوع مشکلات و مسائل سے دوچار ہوگئی ہے۔ اس صورت حال میں امت مسلمہ کی صحیح سمت راہ نمائی کرنا علماء اسلام کی اہم ترین ذمہ داری ہے اور ’’الازھر الشریف‘‘ کا یہ مؤتمر یقیناًاس سلسلہ میں اہم پیش رفت ثابت ہو سکتا ہے۔ مگر میری گزارش ہے کہ ارہاب اور تطرف کی معروضی صورت حال کا جائزہ لینے کے ساتھ ساتھ اس کے پس منظر اور اسباب و عوامل پر نظر ڈالنا بھی ضروری ہے، کیونکہ موجودہ صورت حال اچانک نمودار نہیں ہوئی اور نہ ہی کسی وقتی منصوبہ بندی کا نتیجہ ہے، بلکہ اس کے پیچھے صدیوں کی فکری، علمی اور تہذیبی کشمکش کارفرما ہے جسے سامنے رکھے بغیر نہ تو موجودہ صورت حال اور معروضی حقائق تک صحیح طور پر رسائی حاصل کی جا سکتی ہے اور نہ ہی اس کے علاج اور اصلاح کے لیے درست حکمت عملی اختیار کی جا سکتی ہے۔ 

علماء اسلام امت کے اطباء ہیں اور سمجھدار طبیب کا کام یہ ہوتا ہے کہ وہ بیماری کے اسباب معلوم کرتا ہے، اس کی مرحلہ وار تدریج پر نظر رکھتا ہے، اس کی جڑوں کو تلاش کرتا ہے اور بیماری کا علاج کرنے سے قبل اس کے اسباب کے راستے بند کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ کیونکہ اسباب کی پیدائش اور افزائش کو روکے بغیر صرف وقتی علاج کرتے چلے جانے سے وقت کے ضیاع اور بیماری میں اضافے کے بغیر کچھ بھی حاصل نہیں ہوتا۔ 

عزت مآب ! میں یہ عرض کرنے کی اجازت چاہوں گا کہ ارہاب اور تطرف کی موجودہ شکل در اصل مغربی استعمار کے اس مسلسل طرز عمل کا فطری رد عمل ہے جو وہ کئی صدیوں سے عالم اسلام اور امت مسلمہ کے بارے میں اختیار کیے ہوئے ہے اور جس کی سنگینی اور شدت میں کمی کی بجائے آج بھی اضافہ ہو رہا ہے۔ مغربی استعمار کے اس مسلسل طرز عمل کے سیاسی، معاشی، اور سائنسی پہلوؤں سے قطع نظر کرتے ہوئے اس وقت صرف چند دینی، فکری اور ثقافتی دائروں کی طرف توجہ دلانا مناسب سمجھوں گا جو یقیناًآپ جیسے اصحاب علم و دانش کی نظر میں ہیں، مگر میں یاد دہانی کے ثواب سے محروم رہنا پسند نہیں کرتا۔ اس وقت صورت حال یہ ہے کہ:

• مغرب نے آسمانی تعلیمات اور وحی الٰہی کے معاشرتی کردار کی نفی کرتے ہوئے جو فلسفہ زندگی متعارف کرایا ہے، وہ اسے انسانی معاشرت کا قطعی اور آخری معیار قرار دے کر پوری دنیا پر مسلط کرنے کے درپے ہے اور خاص طور پر عالم اسلام میں قرآن و سنت کے احکام و قوانین اور مسلمانوں کی معاشرتی روایات و اقدار اس کی مخالفانہ مہم اور معاندانہ پروپیگنڈہ کا سب سے بڑا ہدف ہیں۔ 
• مغرب نے جن وجوہ اور اسباب کے باعث اپنے خاندانی نظام کو خود اپنے ہاتھوں سبوتاژ کر لیا ہے، وہی وجوہ اور اسباب مسلم معاشروں میں عام کرنے کے لیے مغربی طاقتوں کی توانائی اور وسائل بے محابہ استعمال ہو رہے ہیں۔
• عالم اسلام میں ’’خلافت اسلامیہ‘‘ کا منظم منصوبہ بندی کے ساتھ خاتمہ کرنے کے بعد خلافت کے دوبارہ قیام اور شریعت اسلامیہ کے نفاذ کے ہر امکان کو روکنے کے مسئلہ کو مغرب نے موت و حیات کا مسئلہ بنا لیا ہے اور ستم ظریفی کی انتہا یہ ہے کہ غالب مسلم اکثریت رکھنے والے کسی ملک کو بھی اپنے ماحول میں قرآن و سنت کے احکام و قوانین کے نفاذ کا حق دینے سے صاف انکار کیا جا رہا ہے، صرف اس لیے کہ مغرب کے خود ساختہ فلسفہ و ثقافت کے لیے وہ قابل قبول نہیں ہے۔ 
• اقوام متحدہ کے نام پر عالمی صورت حال کو کنٹرول کرنے کے لیے جو نظام قائم کیا گیا ہے، اس میں اسلام اور مسلمانوں کے تشخص اور امتیاز کو کسی شعبہ میں اور کسی سطح پر قبول نہیں کیا جا رہا جس کی وجہ سے دنیا کی آبادی کا کم از کم پانچواں حصہ اس نظام میں اپنے مذہبی اور ثقافتی تشخص و امتیاز سے محروم ہے، جبکہ اقوام متحدہ کی پالیسی سازی اور انتظامی کنٹرول میں بھی مسلم امہ کا سرے سے کوئی کردار موجود نہیں ہے۔ 
• مغرب نے سوڈان اور انڈونیشیا میں تو اپنے مفادات کے تحت مذہبی بنیاد پر ریفرنڈم کے ذریعہ ملک کی تقسیم اور آزاد مسیحی ریاستوں کی تشکیل کی راہ ہموار کرلی ہے، مگر فلسطین اور کشمیر کے مسلمانوں کو یہ حق دینے میں مسلسل ٹال مٹول سے کام لیا جا رہا ہے۔ 
• سوویت یونین کے خلاف جنگ میں مغرب کی اپنی ضرورت تھی تو افغانستان میں عسکریت پسندی جہاد کا درجہ رکھتی تھی اور اسے سیاسی، مالی، اخلاقی اور فوجی ہر لحاظ سے مکمل سپورٹ فراہم کی گئی تھی، مگر اس عسکریت نے جب امریکہ سے وہی مطالبہ کیا جس مطالبے پر اس نے روس سے جنگ لڑی تھی تو جہاد نے اچانک دہشت گردی کا عنوان اختیار کر لیا اور فریڈم فائٹرز سب کے سب راتوں رات دنیا کے لیے خطرہ بن گئے۔ 

عالی مرتبت ! اسلام اور مسلمانوں کے بارے میں مغرب کے مسلسل طرز عمل کے صرف چند تکلیف دہ پہلوؤں کا میں نے ذکر کیا ہے۔ اس فہرست کو بہت طویل کیا جا سکتا ہے مگر نمونے کے لیے شاید یہی کافی ہیں۔ میں انتہائی دکھ اور معذرت کے ساتھ یہ عرض کرنے پر مجبور ہوں کہ اس صورت حال میں ہم علماء کرام نے امت مسلمہ کو عملی طور پر راہ نمائی فراہم کرنے میں کوئی مؤثر کردار ادا نہیں کیا۔ ہم نے خود کو دین کے چند دائروں تک محدود کر کے امت مسلمہ کو انہی گروہوں او رطبقات کے رحم و کرم پر چھوڑ رکھا ہے جن کی تعلیم و تربیت اور کردار سازی خود مغرب نے کی ہے اور وہ امت مسلمہ کو الجھنوں سے نجات دلانے کی بجائے ان الجھنوں کو مزید پیچیدہ کرتے چلے جا رہے ہیں۔ 

میرے مخدوم! آج مسلم نوجوان کی زبان سے خلافت کا نعرہ سن کر اور اس کے ہاتھ میں کلاشنکوف دیکھ کر مجھے غصہ آرہا ہے، لیکن مجھے یہ بھی سوچنا چاہیے کہ اسے خلافت کے قیام کے غلط طریق کار سے روکنے سے قبل میں نے قیام خلافت کے صحیح طریق کار کی طرف اس کی راہ نمائی کرنے میں کیا کردار ادا کیا ہے؟

ہم درسگاہ میں نئی نسل کو یہ سبق دیتے ہیں اور منبر رسولؐ پر مسلمان عوام کو یہ بتاتے ہیں کہ شرعی قوانین پر مسلم معاشرہ میں عمل کرنا ضروری ہے اور خلافت کا قیام مسلم امہ کے واجبات میں سے ہے، تو اس کے لیے صحیح طریق کار کی طرف راہ نمائی بھی ہماری ذمہ داری ہے، بلکہ علماء کرام کا کام صرف راہ نمائی کرنا نہیں بلکہ عملی قیادت بھی انہی کے کرنے کا کام ہوتا ہے۔ 

شیخ محترم! میں اس بات سے پوری طرح متفق ہوں اور اپنی تحریر و تقریر میں اس کا مسلسل ذکر کرتا رہتا ہوں کہ خلافت کا قیام تشدد اور عسکریت کے ذریعہ نہیں بلکہ امت مسلمہ کے عمومی اعتماد کے ذریعہ ہی ہو سکتا ہے۔ اسی طرح کسی مسلمان ملک میں نفاذ شریعت کے لیے ہتھیار اٹھانا درست نہیں ہے بلکہ رائے عامہ کی قوت کے ساتھ اس جدوجہد کو آگے بڑھانا ہی موجودہ حالات میں زیادہ مؤثر اور قابل عمل ہے۔ لیکن یہ بات بھی میرے سامنے ہے کہ ہم علماء کرام مسلم عوام اور نئی نسل کو آدھی بات بتاتے ہیں اور آدھی بات گول کر جاتے ہیں۔ ہم یہ تو بتاتے ہیں کہ یہ طریق کار غلط ہے، لیکن یہ نہیں بتاتے کہ کون سا طریق کار صحیح ہے اور اس کے لیے ہم امت کی کیا راہ نمائی کر سکتے ہیں۔

میں خود کو اس میں پوری طرح شامل سمجھتے ہوئے عرض کروں گا کہ تطرف اور ارہاب کی موجودہ مکروہ اور مذموم شکل کے پیچھے خود ہمارا یعنی علماء کرام کا طرز عمل بھی کار فرما ہے، اس لیے ہمیں خود اپنا محاسبہ کرنا ہوگا اور امت مسلمہ کی مجموعی صورت حال، مشکلات، تقاضوں اور عالم اسلام کی فکری، علمی اور تہذیبی ضروریات کا سنجیدگی کے ساتھ جائزہ لے کر خود کو اور خاص طور پر ان لوگوں کو جنہیں مستقبل قریب میں علمی و دینی راہ نمائی کا فریضہ سر انجام دینے کے لیے ہم تیار کر رہے ہیں، اس حوالہ سے شعوری راہ نمائی اور بیداری کا ماحول فراہم کرنا ہوگا۔ ورنہ شاید ہم عند اللہ اور عند الناس سرخرو نہیں ہو سکیں گے۔ 

آج جس دنیا کو مسلمانوں کے ماحول میں تطرف اور ارہاب کے فروغ کا شکوہ ہے، وہ اس تطرف اور ارہاب کے اسباب فراہم کرنے او ر اس کا ماحول قائم کرنے میں پوری طرح شریک رہی ہے۔ عجیب بات ہے کہ تطرف اور ارہاب کا ماحول قائم کرنے میں تو سب شریک ہیں مگر اسے ختم کرنے کی ذمہ داری صرف مسلمانوں پر بلکہ صرف علماء کرام اور اہل دین پر ڈالی جا رہی ہے۔ ہمیں دنیا کے اس دوھرے معیار کو بھی بے نقاب کرنا ہوگا اور تطرف اور ارہاب کے سدباب کے لیے حقیقت پسندی کا راستہ اختیار کرنا ہوگا، ورنہ ہم امت مسلمہ کے ساتھ بلکہ خود اپنے ساتھ بھی انصاف نہیں کر پائیں گے۔ 

عالی مرتبت! مجھے احساس ہے کہ میرا لہجہ اور طرز تحریر شاید سخت ہوگیا ہے، اس لیے تہہ دل سے معذت خواہ ہوں، اور درخواست کر رہا ہوں کہ اسے نظر انداز کرتے ہوئے میری گزارشات اور احساسات پر ضرور غور کر لیا جائے۔ میں دعا گو ہوں کہ اللہ تعالیٰ الازہر الشریف کے اس وقیع مؤتمر کو امت مسلمہ کی صحیح سمت راہ نمائی کا مؤثر ذریعہ بنائیں۔آمین یا رب العالمین۔

شکریہ! والسلام

ابوعمار زاہد الراشدی

سیکرٹری جنرل پاکستان شریعت کونسل

ڈائریکٹر الشریعہ اکادمی گوجرانوالہ

یکم دسمبر ۲۰۱۴ء

(۳۴) تَبَیَّنَتِ الجِنُّ کامطلب:

وَکُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّی یَتَبَیَّنَ لَکُمُ الْخَیْْطُ الأَبْیَضُ مِنَ الْخَیْْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ (البقرۃ:۱۸۷)

فَلَمَّا قَضَیْْنَا عَلَیْْہِ الْمَوْتَ مَا دَلَّہُمْ عَلَی مَوْتِہِ إِلَّا دَابَّۃُ الْأَرْضِ تَأْکُلُ مِنسَأَتَہُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَیَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ کَانُوا یَعْلَمُونَ الْغَیْْبَ مَا لَبِثُوا فِیْ الْعَذَابِ الْمُہِیْنِ۔(سبا:۱۴)

(۳۵) فعل مضارع کے زمانہ کے تعین کا مسئلہ:

وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُہَا جَامِدَۃً وَہِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّہِ الَّذِیْ أَتْقَنَ کُلَّ شَیْْءٍ إِنَّہُ خَبِیْرٌ بِمَا تَفْعَلُون۔ (النمل : ۸۸)

And thou seest the hills thou deemest solid flying with the flight of clouds: the doing of Allah Who perfecteth all things. Lo! He is Informed of what ye do. (Pickthall)

’’اور جس دن صور پھونکا جائے گا تو جو بھی آسمانوں اور زمین میں ہیں، سب گھبرا اٹھیں گے۔ صرف وہی اس سے محفوظ رہیں گے جن کو اللہ چاہے گا۔ اور سب اس کے آگے سرفگندہ ہوکر حاضر ہوں گے۔ اور تم ان پہاڑو ں کو بادلوں کی طرح اڑتے ہوئے دیکھو گے جنہیں تم سمجھتے ہو کہ وہ جمے ہوئے ہوئے ہیں‘‘۔ (امانت اللہ اصلاحی) 

(۳۶) لَمَّا اور اِذَا کے درمیان فرق:

فَلَمَّا رَأَی الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ ہَذَا رَبِّیْ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ یَہْدِنِیْ رَبِّیْ لأکُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّیْنَ۔ (الانعام :۷۷) 

وَإِذَا مَسَّکُمُ الْضُّرُّ فِیْ الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِیَّاہُ فَلَمَّا نَجَّاکُمْ إِلَی الْبَرِّ أَعْرَضْتُم۔ (الاسراء :۶۷)

(۱) وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَونَ بِالسِّنِیْنَ وَنَقْصٍ مِّن الثَّمَرَاتِ لَعَلَّہُمْ یَذَّکَّرُونَ۔ فَإِذَا جَاءَ تْہُمُ الْحَسَنَۃُ قَالُوا لَنَا ہَذِہِ، وَإِن تُصِبْہُمْ سَیِّئَۃٌ یَطَّیَّرُوا بِمُوسَی وَمَن مَّعَہُ، أَلاَ إِنَّمَا طَائِرُہُمْ عِندَ اللّٰہِ وَلَکِنَّ أَکْثَرَہُمْ لاَ یَعْلَمُونَ، وَقَالُوا مَہْمَا تَأْتِنَا بِہِ مِن آیَۃٍ لِّتَسْحَرَنَا بِہَا فَمَا نَحْنُ لَکَ بِمُؤْمِنِیْنَ، فَأَرْسَلْنَا عَلَیْْہِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آیَاتٍ مُّفَصَّلاَتٍ، فَاسْتَکْبَرُوا وَکَانُوا قَوْماً مُّجْرِمِیْنَ، وَلَمَّا وَقَعَ عَلَیْْہِمُ الرِّجْزُ قَالُوا یَا مُوسَی ادْعُ لَنَا رَبَّکَ بِمَا عَہِدَ عِندَکَ، لَئِن کَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَکَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَکَ بَنِیْ إِسْرَائِیْلَ، فَلَمَّا کَشَفْنَا عَنْہُمُ الرِّجْزَ إِلَی أَجَلٍ ہُمْ بَالِغُوہُ إِذَا ہُمْ یَنکُثُونَ (الاعراف :۱۳۰ ۔ ۱۳۵)

فَإِذَا جَاءَ تْہُمُ الْحَسَنَۃُ قَالُوا لَنَا ہَذِہ کا ترجمہ کیا ہے: ’’ تو جب خوش حال آتی ، کہتے یہ تو ہے ہی ہمارا حصہ‘‘۔ چونکہ اس جملے میں اذا ہے اس لئے یہ ترجمہ درست ہے۔ لیکن وَلَمَّا وَقَعَ عَلَیْْہِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ یَا مُوسَی کا ترجمہ کیا گیاہے: ’’اور جب آتی ان پر کوئی آفت تو درخواست کرتے کہ اے موسی‘‘۔ یہاں اِذَا نہیں ہے بلکہ لَمَّاہے، اس لیے درست ترجمہ ہوگا:’’اور جب آیا ان پر عذاب تو درخواست کی‘‘۔ مزید برآں الرِّجْزُ  معرفہ ہے۔ اس کے ترجمہ میں کوئی کا اضافہ صحیح نہیں ہے۔ اسی طرح فَلَمَّا کَشَفْنَا عَنْہُمُ الرِّجْزَ کا ترجمہ :’’تو جب ہم ان سے دور کردیتے آفت کو‘‘، درست نہیں ہے، بلکہ درست ترجمہ یوں ہوگا: ’’تو جب ہم نے ان سے عذاب کو ہٹادیا‘‘۔ 

’’جب ان پر عذاب پڑتا کہتے اے موسیٰ ہمارے لیے اپنے رب سے دعا کرو اس عہد کے سبب جو اس کا تمہارے پاس ہے۔ بیشک اگر تم ہم پرسے عذاب اٹھادو گے تو ہم ضرور تم پر ایمان لائیں گے اور بنی اسرائیل کو تمہارے ساتھ کردیں گے۔ پھر جب ہم ان سے عذاب اٹھالیتے ایک مدت کے لیے جس تک انہیں پہنچنا ہے جبھی وہ پھر جاتے‘‘۔ 

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَی بِآیَاتِنَا إِلَی فِرْعَوْنَ وَمَلَئِہِ فَقَالَ إِنِّیْ رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِیْنَ، فَلَمَّا جَاءَ ہُم بِآیَاتِنَا إِذَا ہُم مِّنْہَا یَضْحَکُونَ، وَمَا نُرِیْہِم مِّنْ آیَۃٍ إِلَّا ہِیَ أَکْبَرُ مِنْ أُخْتِہَا وَأَخَذْنَاہُم بِالْعَذَابِ لَعَلَّہُمْ یَرْجِعُونَ، وَقَالُوا یَا أَیُّہَا السَّاحِرُ ادْعُ لَنَا رَبَّکَ بِمَا عَہِدَ عِندَکَ إِنَّنَا لَمُہْتَدُونَ، فَلَمَّا کَشَفْنَا عَنْہُمُ الْعَذَابَ إِذَا ہُمْ یَنکُثُونَ (الزخرف:۴۶۔۵۰)

(۲) ہُوَ الَّذِیْ خَلَقَکُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَۃٍ وَجَعَلَ مِنْہَا زَوْجَہَا لِیَسْکُنَ إِلَیْْہَا فَلَمَّا تَغَشَّاہَا حَمَلَتْ حَمْلاً خَفِیْفاً فَمَرَّتْ بِہِ فَلَمَّا أَثْقَلَت دَّعَوَا اللّہَ رَبَّہُمَا لَئِنْ آتَیْْتَنَا صَالِحاً لَّنَکُونَنَّ مِنَ الشَّاکِرِیْن۔ فَلَمَّا آتَاہُمَا صَالِحاً جَعَلاَ لَہُ شُرَکَاءَ فِیْمَا آتَاہُمَا فَتَعَالَی اللّٰہُ عَمَّا یُشْرِکُون۔ (الاعراف :۱۸۹۔ ۱۹۰)

(۳۷) فعل ماضی کے ترجمہ میں غلطی:

(۱) أَمْ حَسِبَ الَّذِیْنَ یَعْمَلُونَ السَّیِّئَاتِ أَن یَسْبِقُونَا سَاء مَا یَحْکُمُون۔ (العنکبوت:۴)

(۲) وَلاَ یَحْسَبَنَّ الَّذِیْنَ کَفَرُواْ سَبَقُواْ إِنَّہُمْ لاَ یُعْجِزُون۔ (الانفال:۵۹)

(۳) أَوَلَمْ یَرَ الَّذِیْنَ کَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ کَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاہُمَا۔ (الانبیاء :۳۰)

(۴) وَجَاءَتْ سَکْرَۃُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِکَ مَا کُنتَ مِنْہُ تَحِیْدُ۔ وَنُفِخَ فِیْ الصُّورِ ذَلِکَ یَوْمُ الْوَعِیْدِ۔ وَجَاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَّعَہَا سَائِقٌ وَشَہِیْد۔ (ق:۱۹؍تا۲۱)

(۵) وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِیْ السَّمَاوَاتِ وَمَن فِیْ الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللّٰہُ، ثُمَّ نُفِخَ فِیْہِ أُخْرَی فَإِذَا ہُم قِیَامٌ یَنظُرُونَ۔ وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّہَا وَوُضِعَ الْکِتَابُ وَجِیْءَ بِالنَّبِیِّیْنَ وَالشُّہَدَاءِ وَقُضِیَ بَیْْنَہُم بِالْحَقِّ وَہُمْ لَا یُظْلَمُونَ۔ وَوُفِّیَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَہُوَ أَعْلَمُ بِمَا یَفْعَلُونَ۔ وَسِیْقَ الَّذِیْنَ کَفَرُوا إِلَی جَہَنَّمَ زُمَراً، حَتَّی إِذَا جَاؤُوہَا فُتِحَتْ أَبْوَابُہَا وَقَالَ لَہُمْ خَزَنَتُہَا أَلَمْ یَأْتِکُمْ رُسُلٌ مِّنکُمْ یَتْلُونَ عَلَیْْکُمْ آیَاتِ رَبِّکُمْ وَیُنذِرُونَکُمْ لِقَاءَ یَوْمِکُمْ ہَذَا، قَالُوا بَلَی وَلَکِنْ حَقَّتْ کَلِمَۃُ الْعَذَابِ عَلَی الْکَافِرِیْنَ۔ قِیْلَ ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَہَنَّمَ خَالِدِیْنَ فِیْہَا، فَبِئْسَ مَثْوَی الْمُتَکَبِّرِیْنَ۔ وَسِیْقَ الَّذِیْنَ اتَّقَوْا رَبَّہُمْ إِلَی الْجَنَّۃِ زُمَراً، حَتَّی إِذَا جَاؤُوہَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُہَا وَقَالَ لَہُمْ خَزَنَتُہَا سَلَامٌ عَلَیْْکُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوہَا خَالِدِیْنَ۔ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّہِ الَّذِیْ صَدَقَنَا وَعْدَہُ وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّۃِ حَیْْثُ نَشَاءُ، فَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِیْنَ۔ (الزمر:۶۸تا ۷۴)

(۳۸) مفعول بہ موجود یا محذوف:

وَتَرَکْنَا عَلَیْْہِ فِی الْآخِرِیْنَ۔ سَلَامٌ عَلَی نُوحٍ فِیْ الْعَالَمِیْن ۔ (الصافات : ۷۸۔۷۹)

(۱) وَتَرَکْنَا عَلَیْْہِ فِیْ الْآخِرِیْنَ، سَلَامٌ عَلَی نُوحٍ فِی الْعَالَمِیْن (الصافات : ۷۸۔۷۹)

(۲) وَتَرَکْنَا عَلَیْْہِ فِیْ الْآخِرِیْنَ۔ سَلَامٌ عَلَی إِبْرَاہِیْمَ۔ (الصافات : ۱۰۸۔۱۰۹؍)

(۳) وَتَرَکْنَا عَلَیْْہِمَا فِیْ الْآخِرِیْن۔ سَلَامٌ عَلَی مُوسَی وَہَارُون۔ (الصافات : ۱۱۹۔۱۲۰)

(۴) وَتَرَکْنَا عَلَیْْہِ فِیْ الْآخِرِیْن، سَلَامٌ عَلَی إِلْ یَاسِیْن (الصافات : ۱۲۹۔۱۳۰)

’’وَتَرَکْنَا عَلَیْْہِ فِی الْآخِرِیْن من الأمم ھذھ الکلمۃ، وھی: سَلَامٌ عَلَی نُوح یعنی یسلمون علیہ تسلیما، ویدعون لہ، وھو من الکلام المحکی، کقولک: قرأت سورۃ أنزلناھا‘‘۔

(۳۹) فعل اور مفعول بہ کے درمیان فصل کا اسلوب:

یُرِیْدُ اللّٰہُ لِیُبَیِّنَ لَکُمْ وَیَہْدِیَکُمْ سُنَنَ الَّذِیْنَ مِن قَبْلِکُمْ۔ (النساء :۲۶؍)

فاغْسِلُوا وُجُوہَکُمْ وَأَیْْدِیَکُمْ إِلَی الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِکُمْ وَأَرْجُلَکُمْ إِلَی الْکَعْبَیْن۔ (المائدۃ :۶)

ھو معطوف علی الوجوہ والأیدی أی فاغسلوا وجوھکم وأیدیکم وأرجلکم وذلک جائز فی العربیۃ بلا خلاف۔ (التبیان فی اعراب القرآن)

(۴۰) مصدق لہ اور مصدق بہ میں فرق:

فَنَادَتْہُ الْمَلآئِکَۃُ وَہُوَ قَائِمٌ یُصَلِّیْ فِیْ الْمِحْرَابِ أَنَّ اللّٰہَ یُبَشِّرُکَ بِیَحْیَی مُصَدِّقاً بِکَلِمَۃٍ مِّنَ اللّٰہِ وَسَیِّداً وَحَصُوراً وَنَبِیّاً مِّنَ الصَّالِحِیْن۔ (آل عمران:۳۹)

سوال:  میں نے غامدی صاحب کو یہ فرماتے ہوئے سنا ہے کہ داڑھی کا دینی احکام سے کوئی تعلق نہیں اور داڑھی رکھنا واجب نہیں، لیکن علامہ راشدی صاحب نے اپنے خطاب میں ایک حدیث کا حوالہ دیا ہے کہ ’’مجھے میرے رب نے حکم دیا ہے کہ میں داڑھی بڑھاؤں اور مونچھوں کو گھٹاؤں۔‘‘ اس ضمن میں آپ کی کیا رائے ہے؟

جواب:  دین میں داڑھی کی حیثیت کے بارے میں استاذِ گرامی جناب جاوید احمد غامدی کے دو قول ہیں: قولِ جدید کے مطابق یہ اُن کے نزدیک کوئی دینی نوعیت رکھنے والی چیز نہیں ، جب کہ قولِ قدیم یہ ہے کہ اسے دین کے ایک شعار اور انبیاء کی سنت کی حیثیت حاصل ہے۔ ۱۹۸۶ء میں ایک سوال کے جواب میں انہوں نے لکھا کہ:

’’داڑھی نبیوں کی سنت ہے۔ ملتِ اسلامی میں یہ ایک سنتِ متواترہ کی حیثیت سے ثابت ہے۔ نبی ﷺ نے اسے اُن دس چیزوں میں شُمار کیا ہے جو آپ کے ارشاد کے مطابق اس فطرت کا تقاضہ ہیں جس پر اللہ تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا ہے اور قرآن مجید نے فرمایا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی بنائی ہوئی فطرت میں کوئی تبدیلی کرنا جائز نہیں ہے۔ ارشاد خداوندی ہے: (لا تبدیل لخلق اللہ ذٰلک الدین القیم ولٰکن أکثر الناس لا یعلمون) ’’اللہ کی بنائی ہوئی فطرت کو تبدیل کرنا جائز نہیں ہے۔ یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔‘‘

بنی آدم کی قدیم ترین روایت ہے کہ مختلف اقوام وملل اپنی شناخت کے لیے کچھ علامات مقرر کرتی ہیں۔ یہ علامات اُن کے لیے ہمیشہ قابلِ احترام ہوتی ہیں۔ زندہ قومیں اپنی کسی علامت کو ترک کر تی ہیں، نہ اس کی اہانت گوارا کرتی ہیں۔ اس زمانے میں جھنڈے اور ترانے اور اس طرح کی دوسری چیزوں کو ہر قوم میں یہی حیثیت حاصل ہے، دین کی بنیاد پر جو ملت وجود میں آتی ہے، اس کی علامات میں سے ایک یہ داڑھی ہے۔ نبی ﷺ نے جن دس چیزوں کو فطرت میں سے قرار دیا ہے، ان میں سے ایک ختنہ بھی ہے۔ ختنہ ملتِ ابراہیمی کی علامت یا شعار ہے۔ اس سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ داڑھی کی حیثیت بھی اس ملت کے شعار کی ہے، چنانچہ کوئی شخص اگر داڑھی نہیں رکھتا تو گویا وہ اپنے اس عمل سے اس بات کا اعلان کرتا ہے کہ وہ ملتِ اسلامی میں شامل نہیں ہے۔ اس زمانے میں کوئی شخص اگر اس ملک کے عَلَم اور ترانے کو غیر ضروری قرار دے تو ہمارے یہ دانش ور امید نہیں ہے کہ اُسے یہاں جینے کی اجازت دینے کے لیے بھی تیار ہوں۔ لیکن اسے کیا کیجیے کہ دین کے ایک شعار سے بے پروائی اور بعض مواقع پر اس کی اہانت اب ان لوگوں کا شعار بن چکا ہے۔ ہمیں ان کے مقابلے میں بہر حال اپنے شعار پر قائم رہنا چاہیے۔‘‘ (اشراق، ستمبر: ۱۹۸۶ء)

میری طالب علمانہ رائے میں داڑھی کو ایک امرِ فطرت کے طور پر دینی مطلوبات میں شمار کرنے کے حوالے سے استاذِ گرامی کا قولِ قدیم اَقرب الی الصواب ہے۔ البتہ اس میں داڑھی کو ’’شعار‘‘ مقرر کیے جانے کی جو بات کہی گئی ہے، اس پر یہ اِشکال ہوتا ہے کہ روایات کے مطابق صحابہ کرام وتابعین کے عہدمیں بعض مقدمات میں مجرم کی تذلیل کے لیے سزا کے طور پر اس کی داڑھی مونڈ دینے کا فیصلہ کیا گیا۔ اس نوعیت کے فیصلے سیدنا ابو بکر، سیدنا عمر، سعد بن ابراہیم اور عمرو بن شعیب سے منقول ہیں۔ (مصنف ابن ابی شیبہ، رقم الحدیث: ۳۳۵۲۸۔ اخبار القضاۃ لوکیع: ۱/۱۵۹)اگر یہ حضرات داڑھی کو کوئی باقاعدہ شعار سمجھتے تو یقیناًمذکورہ فیصلہ نہ کرتے۔ اس کی مثال ایسے ہی ہے جیسے: کسی علاقے کے مسلمان اجتماعی طور پر کوئی جرم کریں اور سزا کے طور پر ان کی کسی مسجد کو منہدم کر دیا جائے۔ ظاہر ہے کہ ایسا کرنا جائز نہیں ہو گا۔ اسی طرح داڑھی کو دینی شعار سمجھتے ہوئے اسے تعزیراً مونڈ دینے کا فیصلہ بھی ناقابلِ فہم ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بعد کے فقہاء کے ہاں عام طور پر یہی مؤقف اختیار کیا گیا ہے کہ تعزیر کے طور پر کسی مسلمان کی داڑھی نہیں مونڈی جا سکتی۔ واللہ اعلم۔‘‘ (براہین، استفسارات، داڑھی کامسئلہ، ص: ۷۰۱-۷۰۳، دارالکتاب)

حدثنا عبد الوھاب الثقفي، عن المثنی، عن عمرو بن شعیب قال: إذا وُجِد الغلول عند الرجل أُخذ وجُلد ماءۃ وحُلق رأسُہ ولِحیتُہ، وأُخذ ما کان في رِحلہ من شیئ إلا الحیوان، وأُحرق رحلُہ، ولم یأخذ سھما في المسلمین أبدا، قال: وبلغني أنّ أبا بکر وعمر کانا یفعلانہ‘‘۔ (المصنف لابن أبي شیبۃ، کتاب الحدود، باب في الرجل یؤخذ وقد غل، رقم الحدیث: ۲۹۲۷۹، ۱۴/۵۰۴، ۵۰۵، وکذا في کتاب السیر، الرجل یوجد عندہ الغلول، رقم الحدیث: ۳۴۲۲۵، ۱۸/۱۶۶،۱۶۷، إدارۃ القرآن بکراتشي)

’’بد قسمتی سے ہم نے ایک بات کم وبیش حتمی سمجھ رکھی ہے کہ ہمارے روایتی حلقوں سے ہٹ کر کوئی بھی شخص یا ادارہ کوئی علمی یا دینی بات کرتا ہے تو وہ یقیناًگمراہی پھیلاتا ہے اور ہم نے اسے بہرحال مخالف کیمپ میں ہی دھکیلنا ہے۔۔۔ یہ انتہائی پریشان کن صورت حال ہے۔ ہمارا خیال ہے کہ ہمیں اس پر نظر ثانی کرنی چاہیے، غیر روایتی علمی حلقوں کے حوالے سے ترجیحات قائم کرنی چاہییں اور جہاں افہام وتفہیم سے کام لینا ممکن ہو، اسے موہوم گمراہی کی نذر کر دینے کے بجائے قابلِ قبول غیر روایتی حلقوں سے استفادہ کی صورتیں نکالنی چاہییں۔‘‘

’’تحقیق ومطالعہ کا جدید اسلوب، طریق کار، ذرائع اور بین الاقوامی سطح کے علمی وتحقیقی اداروں کے کام اور طرز سے استفادہ دینی مدارس کے نزدیک ابھی تک شجرِ ممنوعہ کی حیثیت رکھتا ہے اور اس کی وجہ صرف بین الاقوامی زبانوں سے ناواقفیت نہیں ہے بلکہ اس کے ساتھ ساتھ یہ ذہنی اور نفسیاتی کیفیت بھی اس کا باعث ہے کہ ہمیں دنیا کے دیگر تمام حلقوں پر علمی اور فکری برتری حاصل ہے اور ہمیں کسی دوسرے حلقہ کے علمی کام سے واقف ہونے اور اس سے استفادہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔‘‘

’’دینی مدارس میں عالم اسلام کے علمی حلقوں کی تحقیقات، دوسرے مسالک کے علمی کام اور غیر روایتی علمی مراکز کی تحقیقی مساعی سے استفادہ کو اپنی نفسیاتی برتری کے منافی تصور کیا جاتا ہے اور ان کے ساتھ بْعد اور فاصلہ قائم رکھنے کو بھی تحفظاتی حکمت عملی کا ایک ناگزیر حصہ بنا لیا گیا ہے۔‘‘

’’جو بات جمہور اہل علم کے ہاں قبولیت کا درجہ حاصل کر لے گی، ہمیں بھی اسے تسلیم کرنے میں کوئی تامل نہیں ہوگا۔‘‘

’’وہ صاحب کمال اپنے معاصرین کی طرف سے ایک مسلسل ابتلا اور آزمائش میں رہتا ہے، اور وہ معاصرین اس صاحب کمال کی طرف سے زندگی بھر ایک مصیبت اور زحمت میں مبتلا رہتے ہیں۔ وہ اس کی تازگی فکر، بلندئ نظر، قوتِ اجتہاد کا ساتھ نہیں دے سکتے اور اس کے آفاقِ علم و فکر تک ان کی رسائی نہیں ہوتی اور وہ ان کے معین و محدود اصطلاحات اور مدرسی حدود میں مقید نہیں رہ سکتا۔ وہ علم و نظر کی آزاد فضاؤں اور قرآن و حدیث کے بلند اور وسیع آفاق میں آزادانہ پرواز کرتا ہے۔ اِن کا مبلغِ علم متقدمین اور اہل درس کی کتابوں کا سمجھ لینا ہوتا ہے، وہ واضع علوم اور بہت سے فنون کا مجتہد مجدد ہوتا ہے۔ غرض مدارک اور استعدادوں کا یہ تفاوت اس کے اور اس کے مخلص معاصرین کے درمیان ایسی کشمکش پیدا کر دیتا ہے کہ یہ گتھی کبھی سلجھتی نہیں اور وہ کبھی اپنے معاصرین کو مطمئن نہیں کر سکتا۔ ہر زمانہ کے صاحب کمال اور مجتہد الفن علماء نے اس کی شکایت کی ہے کہ ان کی تحقیقات اور علوم و مضامین ان کے زمانہ کی علمی و نصابی سطح سے بلند اور ان اہل علم کی دسترس سے باہر ہیں جن کی پروازِ فکر متداول کتابوں سے آگے نہیں اور یہی بہت سے اہل علم کی مخالفت کا سبب اور محرک ہے۔ ‘‘

مقام شوق ترے قدسیوں کے بس کا نہیں
انہی کا کام ہے یہ جن کے حوصلے ہیں زیاد

الشریعہ اکادمی کی سرگرمیاں

قانونی حیثیت کا تعین : مجرم ، باغی یا خارجی؟

کفار کے ساتھ جنگ کے حدود و قیود 

کوئی مسلمان ایسا نہیں کرسکتا؟ 

جنونی رد عمل یا ’’سوچا سمجھا جنون‘‘؟ 

کون کہے گا حق کی داستاں جب ہم نہیں ہوں گے

(۴۱) ایقن اور استیقن کے درمیان فرق

والَّذِیْنَ یُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَیْْکَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِکَ وَبِالآخِرَۃِ ہُمْ یُوقِنُون۔ (البقرۃ : ۴)

فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّہِ حَقٌّ وَلَا یَسْتَخِفَّنَّکَ الَّذِیْنَ لَا یُوقِنُونَ۔ (الروم : ۶۰)

(۱) وَجَحَدُوا بِہَا وَاسْتَیْْقَنَتْہَا أَنفُسُہُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً۔ (النمل: ۱۴)

(۲) وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلَّا مَلَائِکَۃً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَہُمْ إِلَّا فِتْنَۃً لِّلَّذِیْنَ کَفَرُوا لِیَسْتَیْْقِنَ الَّذِیْنَ أُوتُوا الْکِتَابَ وَیَزْدَادَ الَّذِیْنَ آمَنُوا إِیْمَاناً وَلَا یَرْتَابَ الَّذِیْنَ أُوتُوا الْکِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِیَقُولَ الَّذِیْنَ فِیْ قُلُوبِہِم مَّرَضٌ وَالْکَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّہُ بِہَذَا مَثَلاً کَذَلِکَ یُضِلُّ اللَّہُ مَن یَشَاءُ وَیَہْدِیْ مَن یَشَاءُ وَمَا یَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلَّا ہُوَ وَمَا ہِیَ إِلَّا ذِکْرَی لِلْبَشَرِ۔ (المدثر:۳۱)

(۳) وَإِذَا قِیْلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّہِ حَقٌّ وَالسَّاعَۃُ لَا رَیْْبَ فِیْہَا قُلْتُم مَّا نَدْرِیْ مَا السَّاعَۃُ إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَیْْقِنِیْن۔ (الجاثیۃ:۳۲)

(۴۲) إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنّا کا ترجمہ

(۴۳) رُخَاءََ حَیْْثُ أَصَاب کا ترجمہ

فَسَخَّرْنَا لَہُ الرِّیْحَ تَجْرِیْ بِأَمْرِہِ رُخَاءً ا حَیْْثُ أَصَابَ۔ (ص:۳۶)

وَلِسُلَیْْمَانَ الرِّیْحَ غُدُوُّہَا شَہْرٌ وَرَوَاحُہَا شَہْرٌ۔ (سبا:۱۲) 

(۴۴) والد اور ولد کا صحیح ترجمہ

اذا والد منہا تربّد ضرعھا

جعلت لھا السکین احدی القلائد 

ووَلَدَت تَلِدُ وِلاداً ووِلادۃً والادَۃً ولِدَۃً ومَولِداً . وھی والِد وَوالِدَۃ. وشاۃ والد وَوالِدَۃ۔ (القاموس المحیط للفیروزآبادی)

وَاخْشَوْا یَوْماً لَّا یَجْزِیْ وَالِدٌ عَن وَلَدِہِ وَلَا مَوْلُودٌ ہُوَ جَازٍ عَن وَالِدِہِ شَیْْئاً۔ (لقمان:۳۳)

And fear a Day when the parent will not be able to avail the child in aught, nor the child to avail the parent. (Pickthall) 

وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ۔ (البلد:۳)

And (the mystic ties of) parent and child (Yousuf Ali)

(کئی سال قبل ماہنامہ الشریعہ کے صفحات پر جاوید احمد صاحب غامدی کے افکار ونظریات پر نقد ونظر اور جوابی توضیحات پر مبنی ایک سلسلہ مضامین شائع ہوا تھا۔ محترم مولانا حافظ صلاح الدین یوسف نے اپنے حالیہ تفصیلی مقالے میں اس بحث کے بعض پہلوؤں کو دوبارہ موضوع بنایا ہے جس کی قسط وار اشاعت کا سلسلہ زیر نظر شمارہ سے شروع کیا جا رہا ہے۔ بحث کا پس منظر قارئین کے ذہنوں میں تازہ کرنے کے لیے سابقہ سلسلہ مضامین میں سے کچھ منتخب حصے یہاں دوبارہ شائع کیے جا رہے ہیں۔ سید منظور الحسن کا تفصیلی مقالہ جس سے درج ذیل اقتباسات منتخب کیے گئے ہیں، الشریعہ کے جنوری تا اپریل ۲۰۰۹ء کے شماروں میں بالاقساط شائع ہوا تھا۔ مدیر)

غامدی صاحب کا تصور سنت

وَمَنْ یَّرْغَبُ عَنْ مِّلَّۃِ اِبْرٰھٖمَ اِلَّا مَنْ سَفِہَ نَفْسَہٗ... وَوَصّٰی بِہَآ اِبْرٰہٖمُ بَنِیْہِ وَیَعْقُوْبُ. (البقرہ۲: ۱۳۰، ۱۳۲)

’’اور کون ہے جو ملت ابراہیم سے اعراض کر سکے، مگر وہی جو اپنے آپ کو حماقت میں مبتلا کرے...۔ اور ابراہیم نے اسی (ملت) کی وصیت اپنے بیٹوں کو کی اور (اسی کی وصیت) یعقوب نے (اپنے بیٹوں کو) کی۔‘‘

ثُمَّ اَوْحَیْنَآ اِلَیْکَ اَنِ اتَّبِعْ مِلَّۃَ اِبْرٰھِیْمَ حَنِیْفًا، وَ مَا کَانَ مِنَ الْمُشْرِکِیْنَ.(۱۶ :۱۲۳)

’’پھر ہم نے تمھیں وحی کی کہ ملت ابراہیم کی پیروی کرو جو بالکل یک سو تھا اور مشرکوں میں سے نہیں تھا۔‘‘

’’... رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے یہ دین آپ کے صحابہ کے اجماع اور قولی و عملی تواتر سے منتقل ہوا اور دو صورتوں میں ہم تک پہنچا ہے: 

۱۔ قرآن مجید 

۲ ۔سنت 

... سنت سے ہماری مراد دین ابراہیمی کی وہ روایت ہے جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اُس کی تجدید واصلاح کے بعد اور اُس میں بعض اضافوں کے ساتھ اپنے ماننے والوں میں دین کی حیثیت سے جاری فرمایا ہے ۔ ‘‘ (میزان ۱۳۔۱۴)

’’...نماز ،روزہ ،حج ،زکوٰۃ، یہ سب اِسی ملت کے احکام ہیں جن سے قرآن کے مخاطب پوری طرح واقف ،بلکہ بڑی حد تک اُن پر عامل تھے ۔ سیدنا ابوذر کے ایمان لانے کی جو روایت مسلم میں بیان ہوئی ہے ، اُس میں وہ صراحت کے ساتھ کہتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی بعثت سے پہلے ہی وہ نماز کے پابند ہو چکے تھے۔ جمعہ کی اقامت کے بارے میں معلوم ہے کہ وہ قرآن کے مخاطبین کے لیے کوئی اجنبی چیز نہ تھی۔ نماز جنازہ وہ پڑھتے تھے ۔ روزہ اُسی طرح رکھتے تھے، جس طرح اب ہم رکھتے ہیں۔ زکوٰۃ اُن کے ہاں بالکل اُسی طرح ایک متعین حق تھی، جس طرح اب متعین ہے۔ حج و عمرہ سے متعلق ہر صاحب علم اِس حقیقت کو جانتا ہے کہ قریش نے چند بدعتیں اُن میں بے شک داخل کر دی تھیں، لیکن اُن کے مناسک فی الجملہ وہی تھے جن کے مطابق یہ عبادات اِس وقت ادا کی جاتی ہیں ،بلکہ روایتوں سے معلوم ہوتا ہے کہ لوگ اِن بدعتوں پر متنبہ بھی تھے ۔ چنانچہ بخاری و مسلم، دونوں میں بیان ہوا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے بعثت سے پہلے جو حج کیا، وہ قریش کی اِن بدعتوں سے الگ رہ کر بالکل اُسی طریقے پر کیا ، جس طریقے پر سیدنا ابراہیم علیہ السلام کے زمانے سے حج ہمیشہ جاری رہا ہے۔ 

یہی معاملہ قربانی، اعتکاف، ختنہ اور بعض دوسرے رسوم و آداب کا ہے۔یہ سب چیزیں پہلے سے رائج، معلوم و متعین اور نسلاً بعد نسلٍ جاری ایک روایت کی حیثیت سے پوری طرح متعارف تھیں ۔ چنانچہ اِس بات کی کوئی ضرورت نہ تھی کہ قرآن اِن کی تفصیل کرتا ۔ لغت عرب میں جو الفاظ اِن کے لیے مستعمل تھے ، اُن کا مصداق لوگوں کے سامنے موجود تھا۔ قرآن نے اُنھیں نماز قائم کرنے یا زکوٰۃ ادا کرنے یا روزہ رکھنے یا حج و عمرہ کے لیے آنے کا حکم دیا تو وہ جانتے تھے کہ نماز، زکوٰۃ ، روزہ اور حج و عمرہ کن چیزوں کے نام ہیں۔‘‘ (میزان۴۵۔۴۶) 

’’سنت سے ہماری مراد دین ابراہیمی کی وہ روایت ہے جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اُس کی تجدید واصلاح کے بعد اور اُس میں بعض اضافوں کے ساتھ اپنے ماننے والوں میں دین کی حیثیت سے جاری فرمایا ہے۔‘‘(میزان۱۴) 

’’...دین ابراہیمی کی روایت کا یہ حصہ جسے اصطلاح میں سنت سے تعبیر کیا جاتا ہے، قرآن کے نزدیک خدا کا دین ہے اور وہ جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو ملت ابراہیمی کی اتباع کا حکم دیتا ہے تو گویا اِس کو بھی پورا کا پورا اپنانے کی تلقین کرتا ہے۔‘‘ (میزان۴۶)

’’اللہ تعالیٰ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو ملت حنیفیہ اسماعیلیہ کی کجیاں درست کرنے اور جو تحریفات اس میں واقع ہوتی تھیں، ان کا ازالہ کرکے ملت مذکورہ کو اپنے اصلی رنگ میں جلوہ گر کرنے کے لیے مبعوث فرمایا تھا۔ چنانچہ : ’مِلَّۃَ اَبِیْکُمْ اِبْرٰہِیْمَ‘ (اور ’اتَّبِعْ مِلَّۃَ اِبْرٰہِیْمَ حَنِیْفًا‘) میں اسی حقیقت کا اظہار ہے، اس لیے یہ ضروری تھا کہ ملت ابراہیم کے اصول کو محفوظ رکھا جائے اور ان کی حیثیت مسلمات کی ہو۔ اسی طرح جو سنتیں حضرت ابراہیم علیہ السلام نے قائم کی تھیں، ان میں اگر کوئی تغیر نہیں آیا تو ان کا اتباع کیا جائے۔ جب کوئی نبی کسی قوم میں مبعوث ہوتا ہے تو اس سے پہلے نبی کی شریعت کی سنت راشدہ ایک حد تک ان کے پاس محفوظ ہوتی ہے جس کو بدلنا غیر ضروری، بلکہ بے معنی ہوتا ہے۔ قرین مصلحت یہی ہے کہ اس کو واجب الاتباع قرار دیا جائے، کیونکہ جس سنت راشدہ کو وہ لوگ پہلے بنظراستحسان دیکھتے ہیں، اسی کی پابندی پر مامور کیا جائے تو کچھ شک نہیں کہ وہ اس کو قبول کرنے میں ذرہ بھی پس و پیش نہیں کریں گے اور اگر کوئی اس سے انحراف یا سرتابی کرے تو اس کو زیادہ آسانی سے قائل کیا جاسکے گا، کیونکہ وہ خود اس کے مسلمات میں سے ہے۔‘‘ (حجۃاللہ ۱/ ۴۲۷) 

’’یہ بات وہ سب (عر ب)جانتے تھے کہ انسان کا کمال اور اس کی سعادت اس میں ہے کہ وہ اپنا ظاہر اور باطن کلیۃً اللہ تعالیٰ کے سپرد کر دے اور اس کی عبادت میں اپنی انتہائی کوشش صرف کرے۔ طہارت کو وہ عبادت کا جز سمجھتے تھے اورجنابت سے غسل کرنا ان کا معمول تھا۔ ختنہ اور دیگر خصال فطرت کے وہ پابند تھے۔ تورات میں لکھا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ابراہیم علیہ السلام اور اس کی اولاد کے لیے ختنہ کو ایک شناخت کی علامت مقرر کیا۔ یہودیوں اور مجوسیوں وغیرہ میں بھی وضو کرنے کا رواج تھا اور حکماے عرب بھی وضو اور نماز عمل میں لایا کرتے تھے۔ ابوذر غفاری اسلام میں داخل ہونے سے تین سال پہلے، جبکہ ابھی ان کو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں نیاز حاصل کرنے کا موقع نہیں ملا تھا، نماز پڑھا کرتے تھے۔ اسی طرح قس بن ساعدہ ایادی کے بارے میں منقول ہے کہ وہ نماز پڑھا کرتے تھے۔ یہود اور مجوس اور اہل عرب جس طریقے پر نماز پڑھتے تھے، اس کے متعلق اس قدر معلوم ہے کہ ان کی نماز افعال تعظیمہ پر مشتمل ہوتی تھی جس کا جزو اعظم سجود تھا۔ دعا اورذکر بھی نماز کے اجزا تھے۔ نماز کے علاوہ دیگر احکام ملت بھی ان میں رائج تھے۔ مثلاً زکوٰۃ وغیرہ۔... صبح صادق سے لے کرغروب آفتاب تک کھانے پینے اور صنفی تعلق سے محترز رہنے کو روزہ خیال کیا جاتا تھا۔ چنانچہ عہد جاہلیت میں قریش عاشورکے دن روزہ رکھنے کے پابند تھے۔ اعتکاف کو بھی وہ عبادت سمجھتے تھے۔ حضرت عمر کا یہ قول کتب حدیث میں منقول ہے کہ انھوں نے زمانۂ جاہلیت میں ایک دن کے لیے اعتکاف میں بیٹھنے کی منت مانی تھی جس کا حکم انھوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے دریافت کیا۔ ... اور یہ تو خاص و عام جانتے ہیں کہ سال بہ سال بیت اللہ کے حج کے لیے دور دور سے ہزاروں کی تعداد میں مختلف قبائل کے لوگ آتے تھے۔ ذبح اور نحر کو بھی وہ ضروری سمجھتے تھے۔ جانور کا گلا نہیں گھونٹ دیتے تھے یا اسے چیرتے پھاڑتے نہیں تھے۔ اسی طرح اشہر الحرم کی حرمت ان کے ہاں مسلم تھی۔ ... ان کے ہاں دین مذکور کی بعض ایسی مؤکد سنتیں ماثور تھیں جن کے ترک کرنے والے کو مستوجب ملامت قرار دیا جاتا تھا۔ اس سے مراد کھانے پینے، لباس، عید اور ولیمہ، نکاح اور طلاق، عدت اور احداد، خریدو فروخت، مردوں کی تجہیزوتکفین وغیرہ کے متعلق آداب اور احکام ہیں جو حضرت ابراہیم سے ماثور و منقول تھے اور جن پر ان کی لائی ہوئی شریعت مشتمل تھی۔ ان سب کی وہ پابندی کرتے تھے۔ ماں بہن اور دیگر محرمات سے نکاح کرنا اسی طرح حرام سمجھتے تھے، جیسا کہ قرآن کریم میں مذکور ہے۔ قصاص اور دیت اور قسامت کے بارے میں بھی وہ ملت ابراہیمی کے احکام پر عامل تھے۔ اور حرام کاری اور چوری کے لیے سزائیں مقرر تھیں۔‘‘ (حجۃاللہ البالغہ ۱/۲۹۰۔۲۹۲) 

’’انبیا علیہم السلام کی سنت ذبح اور نحر ہے جو ان سے متوارث چلی آئی ہے۔ ذبح اور نحر دین حق کے شعائر میں سے ہے اور وہ حنیف اور غیر حنیف میں تمیز کرنے کا ذریعہ ہے، اس لیے یہ بھی اسی طرح کی ایک سنت ہے، جس طرح کہ ختنہ اور دیگر خصال فطرت ہیں اور جب رسول خدا صلی اللہ علیہ وسلم کو خلعت نبوت سے سرفراز فرما کر دنیا میں ہدایت کے لیے بھیجا گیا تو آپ کے دین میں اس سنت ابراہیمی کو دین حنیفی کے شعار کے طور پر محفوظ رکھا گیا۔‘‘ (حجۃ اللہ البالغہ ۲/۳۱۹۔۳۲۰)

’’ اور یہ بات معلوم ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی شریعت خاص تھی، جیسے بیت اللہ کا حج اور ختنہ وغیرہ۔... عربوں نے ان چیزوں کو دین کی حیثیت سے اختیار کر رکھا تھا۔‘‘(التفسیر الکبیر ۴/ ۱۸)

’’ختنہ کو واجب کہنے والوں کا قول ہے کہ یہ دین ابراہیمی کی علامت، اسلام کا شعار، فطرت کی اصل اور ملت کا عنوان ہے۔... دین ابراہیمی کی اتباع کرنے والے اپنے امام حضرت ابراہیم علیہ السلام کے عہد سے لے کر خاتم الانبیا حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے عہد تک ہمیشہ اسی پر کاربند رہے اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم دین ابراہیمی کی تکمیل اور توثیق کے لیے مبعوث فرمائے گئے نہ کہ اس میں تغیر و تبدل کرنے کے لیے۔‘‘ (ابن القیم، مختصر تحفۃ المولود ۱۰۳۔ ۱۰۴)

سیدنا ابراہیم سے سنن کا استناد

معیار ثبوت کی بنا پر فرق

۱۔اصل دین کااجماع اورتواتر سے منتقل ہونا

’’امام شافعی کہتے ہیں : سائل نے مجھ سے سوال کیا کہ علم (دین)کیا ہے اور اس علم (دین)کے بارے میں لوگوں پر کیا ذمہ داری عائد ہوتی ہے؟میں نے اسے جواب دیا کہ علم کی دو قسمیں ہیں:پہلی قسم علم عام ہے۔ اس علم سے کوئی عاقل،کوئی بالغ بے خبر نہیں رہ سکتا۔ اس علم کی مثال پنج وقتہ نماز ہے ۔ اسی طرح اس کی مثا ل رمضان کے روزے ، اصحاب استطاعت پر بیت اللہ کے حج کی فرضیت اور اپنے اموال میں سے زکوٰۃ کی ادائیگی ہے۔ زنا، قتل، چوری اور نشے کی حرمت بھی اسی کی مثال ہے۔ان چیزوں کے بارے میں لوگوں کو اس بات کا مکلف بنایا گیا ہے کہ وہ جو جاننے کی چیزیں ہیں، ان سے آگاہ ہوں، جن چیزوں پر عمل مقصود ہے، ان پر عمل کریں، جنھیں ادا کرنا پیش نظر ہے، ان میں اپنے جان و مال میں سے ادا کریں اورجو حرام ہیں، ان سے اجتناب کریں۔اس نوعیت کی چیزوں کا علم کتاب اللہ میں منصوص ہے اور مسلمانوں کے عوام میں شائع وذائع ہے۔ علم کی یہ وہ قسم ہے جسے ایک نسل کے لوگ گذشتہ نسل کے لوگوں سے حاصل کرتے اور اگلی نسل کو منتقل کرتے ہیں۔ مسلمان امت اس سارے عمل کی نسبت (بالاتفاق) رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف کرتی ہے۔ اس کی روایت میں، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے اس کی نسبت میں اور اس کے لزوم میں مسلمانوں کے مابین کبھی کوئی اختلاف نہیں رہا۔یہ علم تمام مسلمانوں کی مشترک میراث ہے۔ نہ اس کے نقل میں غلطی کا کوئی امکان ہوتا ہے اور نہ اس کی تاویل اور تفسیر میں غلط بات داخل ہو سکتی ہے۔ چنانچہ اس میں اختلاف کرنے کی کوئی گنجایش باقی نہیں رہتی ۔‘‘ (الرسالہ۳۵۷۔۳۵۹) ۔۔۔۔۔۔۔۔۔

’’دوسری قسم اس علم پر مشتمل ہے جو ان چیزوں سے متعلق ہے جو مسلمانوں کو فرائض کے فروعات میں پیش آتے ہیں یا وہ چیزیں جو احکام اور دیگر دینی چیزوں کی تخصیص کرتی ہیں۔ یہ ایسے امور ہوتے ہیں جن میں قرآن کی کوئی نص موجود نہیں ہوتی اور اس کے اکثر حصہ کے بارے میں کوئی منصوص قول رسول بھی نہیں ہوتا، اگر کوئی ایسا قول رسول ہو بھی تو وہ اخبار خاصہ کی قبیل کا ہوتا ہے نہ کہ اخبار عامہ کی طرح کا۔ جو چیز اس طرح کی ہوتی ہے، وہ تاویل بھی قبول کرتی ہے اور قیاساً بھی معلوم کی جا سکتی ہے۔سائل نے سوال کیا کہ پہلی قسم کے علم کی طرح کیا اس علم کو جاننا بھی فرض نہیں ہے؟ یاپھر اگراس کا جاننا فرض نہیں ہے توکیا اس کے بارے میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس علم کا حصول ایک نفلی عمل ہے اور جو اسے اختیار نہیں کرتا ،وہ گناہ گار نہیں ہے؟ یا کوئی تیسری بات ہے جو آپ کسی خبر یا قیاس کی بنیاد پر واضح کرنا چاہیں گے؟میں نے کہا: ہاں، اس کا ایک تیسرا پہلو ہے۔اس نے کہا: اگر ایسا ہے تو پھر اس کے بارے میں بیان کیجیے اور اس کے ساتھ اس کی دلیل بھی واضح کیجیے کہ اس کے کون سے حصے کو جاننا لازم ہے اور کس پر لازم ہے اور کس پر لازم نہیں ہے؟میں نے بیان کیا کہ یہ علم کی وہ قسم ہے جس تک عامۃ الناس رسائی حاصل نہیں کر پاتے۔ تمام خواص بھی اس کے مکلف نہیں ہیں، تاہم جب خاصہ میں سے کچھ لوگ اس کا اہتمام کرلیں (تو کافی ہے البتہ) خاصہ کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ تمام کے تمام اس سے الگ ہو جائیں۔چنانچہ جب خواص میں سے بقدر کفایت لوگ اس کا التزام کرلیں تو باقی پر کوئی حرج نہیں ہے کہ وہ اس کا التزام نہ کریں۔ البتہ التزام نہ کرنے والوں پر التزام کرنے والوں کی فضیلت، بہرحال قائم رہے گی ۔‘‘ (الرسالہ۳۵۹۔۳۶۰) 

’’ اور یہ جاننے کے لیے کہ خاص سنن( یعنی احادیث) کا علم تو صرف اس شخص کے ساتھ خاص ہے جس کے لیے اللہ عزوجل اپنے علم کے دروازے کھول دے نہ کہ وہ نماز اور دیگر تمام فرائض کی طرح مشہور ہے جن کے تمام لوگ مکلف ہیں۔‘‘ (۱/۱۶۷)

’’...(اخبار آحاد) قرآن و سنت میں محصور اِسی دین کی تفہیم و تبیین اور اِس پرعمل کے لیے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے اسوۂ حسنہ کابیان ہیں۔ حدیث کا دائرہ یہی ہے۔ چنانچہ دین کی حیثیت سے اِس دائرے سے باہر کی کوئی چیز نہ حدیث ہو سکتی ہے اور نہ محض حدیث کی بنیاد پر اُسے قبو ل کیا جا سکتا ہے۔ 

اِس دائرے کے اندر ، البتہ اِس کی حجت ہر اُس شخص پر قائم ہو جاتی ہے جو اِس کی صحت پر مطمئن ہو جانے کے بعد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے قول و فعل یا تقریر و تصویب کی حیثیت سے اِسے قبول کر لیتا ہے ۔ اِس سے انحراف پھر اُس کے لیے جائز نہیں رہتا ، بلکہ ضروری ہو جاتا ہے کہ آپ کا کوئی حکم یا فیصلہ اگر اِس میں بیان کیا گیا ہے تو اُس کے سامنے سر تسلیم خم کر دے۔‘‘ (میزان۱۵) ۔۔۔۔۔۔

سنت کی اصطلاح

’’پہلا اصول یہ ہے کہ سنت صرف وہی چیز ہو سکتی ہے جو اپنی نوعیت کے لحاظ سے دین ہو ۔ قرآن اِس معاملے میں بالکل واضح ہے کہ اللہ تعالیٰ کے نبی اُس کا دین پہنچانے ہی کے لیے مبعوث ہوئے تھے ۔اُن کے علم و عمل کا دائرہ یہی تھا۔ اِس کے علاوہ اصلاً کسی چیز سے اُنھیں کوئی دل چسپی نہ تھی۔ اِس میں شبہ نہیں کہ اپنی حیثیت نبوی کے ساتھ وہ ابراہیم بن آزر بھی تھے ،موسیٰ بن عمران اور عیسیٰ بن مریم بھی تھے اور محمد بن عبد اللہ بھی ،لیکن اپنی اِس حیثیت میں اُنھوں نے لوگوں سے کبھی کوئی مطالبہ نہیں کیا ۔ اُن کے تمام مطالبات صرف اِس حیثیت سے تھے کہ وہ اللہ کے نبی ہیں اورنبی کی حیثیت سے جو چیز اُنھیں دی گئی ہے ، وہ دین اورصرف دین ہے جسے لوگوں تک پہنچانا ہی اُن کی اصل ذمہ داری ہے۔ ..... چنانچہ یہ معلوم ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے جنگ میں تیر ،تلوار اور اِس طرح کے دوسرے اسلحہ استعمال کیے ہیں، اونٹوں پر سفر کیا ہے ،مسجد بنائی ہے تو اُس کی چھت کھجور کے تنوں سے پاٹی ہے ، اپنے تمدن کے لحاظ سے بعض کھانے کھائے ہیں اور اُن میں سے کسی کو پسند اور کسی کو ناپسند کیا ہے ،ایک خاص وضع قطع کا لباس پہنا ہے جو عرب میں اُس وقت پہنا جاتا تھا اور جس کے انتخاب میں آپ کے شخصی ذوق کو بھی دخل تھا ،لیکن اِن میں سے کوئی چیز بھی سنت نہیں ہے اور نہ کوئی صاحب علم اُسے سنت کہنے کے لیے تیار ہو سکتا ہے۔ ......

دوسرا اصول یہ ہے کہ سنت کا تعلق تمام تر عملی زندگی سے ہے ،یعنی وہ چیزیں جو کرنے کی ہیں ۔علم و عقیدہ، تاریخ، شان نزول اور اِس طرح کی دوسری چیزوں کا سنت سے کوئی تعلق نہیں ہے ۔ لغت عربی میں سنت کے معنی پٹے ہوئے راستے کے ہیں ۔ اللہ تعالیٰ نے قوموں کے ساتھ دنیا میں جزا و سزا کا جو معاملہ کیا، قرآن میں اُسے ’ سنۃ اللّٰہ‘سے تعبیر کیا گیا ہے ۔ سنت کا لفظ ہی اِس سے ابا کرتا ہے کہ ایمانیات کی قسم کی کسی چیز پر اُس کا اطلاق کیا جائے۔ لہٰذا علمی نوعیت کی کوئی چیز بھی سنت نہیں ہے۔اِس کا دائرہ کرنے کے کام ہیں ، اِس دائرے سے باہر کی چیزیں اِس میں کسی طرح شامل نہیں کی جا سکتیں۔ 

تیسرا اصول یہ ہے کہ عملی نوعیت کی وہ چیزیں بھی سنت نہیں ہو سکتیں جن کی ابتدا پیغمبر کے بجاے قرآن سے ہوئی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں معلوم ہے کہ آپ نے چوروں کے ہاتھ کاٹے ہیں، زانیوں کو کوڑے مارے ہیں، اوباشوں کو سنگ سار کیا ہے ،منکرین حق کے خلاف تلوار اٹھائی ہے ، لیکن اِن میں سے کسی چیز کو بھی سنت نہیں کہا جاتا۔یہ قرآن کے احکام ہیں جو ابتداءً اُسی میں وارد ہوئے اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اُن کی تعمیل کی ہے۔ نماز، روزہ، حج، زکوٰۃ اور قربانی کا حکم بھی اگرچہ جگہ جگہ قرآن میں آیا ہے اور اُس نے اِن میں بعض اصلاحات بھی کی ہیں، لیکن یہ بات خود قرآن ہی سے واضح ہو جاتی ہے کہ اِن کی ابتدا پیغمبر کی طرف سے دین ابراہیمی کی تجدید کے بعد اُس کی تصویب سے ہوئی ہے۔ اِس لیے یہ لازماً سنن ہیں جنھیں قرآن نے موکد کر دیا ہے۔ کسی چیز کا حکم اگر اصلاً قرآن پر مبنی ہے اور پیغمبر نے اُس کی وضاحت فرمائی ہے یا اُس پر طابق النعل بالنعل عمل کیا ہے تو پیغمبر کے اِس قول و فعل کو ہم سنت نہیں ،بلکہ قرآن کی تفہیم وتبیین اور اسوۂ حسنہ سے تعبیر کریں گے۔ سنت صرف اُنھی چیزوں کو کہا جائے گا جو اصلاً پیغمبر کے قول و فعل اور تقریر و تصویب پر مبنی ہیں اور اُنھیں قرآن کے کسی حکم پر عمل یا اُس کی تفہیم و تبیین قرار نہیں دیا جا سکتا۔

چوتھا اصول یہ ہے کہ سنت پر بطور تطوع عمل کرنے سے بھی وہ کوئی نئی سنت نہیں بن جاتی۔ ہم جانتے ہیں کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اِس ارشاد خداوندی کے تحت کہ ’ وَمَنْ تَطَوَّعَ خَیْرًا، فَاِنَّ اللّٰہَ شَاکِرٌ عَلِیْمٌ‘ شب و روز کی پانچ لازمی نمازوں کے ساتھ نفل نمازیں بھی پڑھی ہیں ، رمضان کے روزوں کے علاوہ نفل روزے بھی رکھے ہیں، نفل قربانی بھی کی ہے ،لیکن اِن میں سے کوئی چیز بھی اپنی اِس حیثیت میں سنت نہیں ہے ، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے جس طریقے سے اِن نوافل کا اہتمام کیا ہے ، اُسے ہم عبادات میں آپ کا اسوۂ حسنہ تو کہہ سکتے ہیں ،مگر اپنی اولین حیثیت میں ایک مرتبہ سنت قرار پا جانے کے بعد بار بار سنن کی فہرست میں شامل نہیں کر سکتے۔

یہی معاملہ کسی کام کو اُس کے درجۂ کمال پر انجام دینے کا بھی ہے ۔نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا وضو اور غسل اُس کی بہترین مثالیں ہیں ۔آپ نے جس طریقے سے یہ دونوں کام کیے ہیں، اُس میں کوئی چیز بھی اصل سے زائد نہیں ہے کہ اُسے ایک الگ سنت ٹھیرایا جائے ، بلکہ اصل ہی کو ہر لحاظ سے پورا کر دینے کا عمل ہے جس کا نمونہ آپ نے اپنے وضو اور غسل میں پیش فرمایا ہے ۔ لہٰذا یہ سب چیزیں بھی اسوۂ حسنہ ہی کے ذیل میں ر کھی جائیں گی ،اُنھیں سنت قرار نہیں دیا جاسکتا۔ 

پانچواں اصول یہ ہے کہ وہ چیزیں جو محض بیان فطرت کے طور پر آئی ہیں ،وہ بھی سنت نہیں ہیں،الاّ یہ کہ انبیا علیہم السلام نے اُن میں سے کسی چیز کو اٹھا کر دین کا لازمی جز بنا دیا ہو ۔کچلی والے درندوں ، چنگال والے پرندوں اور پالتو گدھے کا گوشت کھانے کی ممانعت سے متعلق نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشادات اِسی قبیل سے ہیں ۔ اِس سے پہلے تدبر قرآن کے مبادی بیان کرتے ہوئے ہم نے ’’میزان اور فرقان‘‘ کے زیر عنوان حدیث اور قرآن کے باہمی تعلق کی بحث میں بہ دلائل واضح کیا ہے کہ قرآن میں ’لَّآ اَجِدُ فِیْ مَآ اُوْحِیَ اِلَیَّ‘ اور ’اِنَّمَا حَرَّمَ عَلَیْکُمُ‘  کی تحدید کے بعد یہ اُسی فطرت کا بیان ہے جس کے تحت انسان ہمیشہ سے جانتا ہے کہ نہ شیر اور چیتے اور ہاتھی کوئی کھانے کی چیز ہیں اور نہ گھوڑے اور گدھے دستر خوان کی لذت کے لیے پیدا کیے گئے ہیں ۔ اِس طرح کی بعض دوسری چیزیں بھی روایتوں میں بیان ہوئی ہیں ،اُنھیں بھی اِسی ذیل میں سمجھنا چاہیے اور سنت سے الگ انسانی فطرت میں اُن کی اِسی حیثیت سے پیش کرنا چاہیے ۔ 

چھٹا اصول یہ ہے کہ وہ چیزیں بھی سنت نہیں ہو سکتیں جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے لوگوں کی رہنمائی کے لیے اُنھیں بتائی تو ہیں ،لیکن اِس رہنمائی کی نوعیت ہی پوری قطعیت کے ساتھ واضح کر دیتی ہے کہ اُنھیں سنت کے طور پر جاری کرنا آپ کے پیش نظر ہی نہیں ہے ۔اِس کی ایک مثال نماز میں قعدے کے اذکار ہیں ۔روایتوں سے معلوم ہوتا ہے کہ آپ نے لوگوں کو تشہد اور درود بھی سکھایا ہے اور اِس موقع پرکرنے کے لیے دعاؤں کی تعلیم بھی دی ہے ،لیکن یہی روایتیں واضح کر دیتی ہیں کہ اِن میں سے کوئی چیز بھی نہ آپ نے بطور خود اِس موقع کے لیے مقرر کی ہے اور نہ سکھانے کے بعد لوگوں کے لیے اُسے پڑھنا لازم قرار دیا ہے۔یہ آپ کے پسندیدہ اذکار ہیں اور اِن سے بہتر کوئی چیز تصور نہیں کی جا سکتی ،لیکن اِس معاملے میں آپ کا طرز عمل صاف بتاتا ہے کہ آپ لوگوں کو کسی بات کا پابند نہیں کرنا چاہتے ، بلکہ اُنھیں یہ اختیار دینا چاہتے ہیں کہ وہ آپ کی سکھائی ہوئی یہ دعائیں بھی کر سکتے ہیں اور اِن کی جگہ دعا و مناجات کے لیے کوئی اور طریقہ بھی اپنا سکتے ہیں ۔ لہٰذا سنت صرف یہی ہے کہ ہر نماز کی دوسری اور آخری رکعت میں نماز پڑھنے والا دو زانو ہو کر قعدے کے لیے بیٹھے ۔ اِس کے علاوہ کوئی چیز بھی اِس موقع پر سنت کی حیثیت سے مقرر نہیں کی گئی۔ 

ساتواں اصول یہ ہے کہ جس طرح قرآن خبر واحد سے ثابت نہیں ہوتا ،اِسی طرح سنت بھی اِس سے ثابت نہیں ہوتی۔ سنت کی حیثیت دین میں مستقل بالذات ہے ۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اِسے پورے اہتمام،پوری حفاظت اور پوری قطعیت کے ساتھ انسانوں تک پہنچانے کے مکلف تھے ۔ اخبار آحاد کی طرح اِسے لوگوں کے فیصلے پر نہیں چھوڑا جا سکتا تھا کہ وہ چاہیں تو اِسے آگے منتقل کریں اور چاہیں تو نہ کریں۔ لہٰذا قرآن ہی کی طرح سنت کا ماخذ بھی امت کا اجماع ہے اور وہ جس طرح صحابہ کے اجماع اور قولی تواتر سے امت کو ملا ہے ، اِسی طرح یہ اُن کے اجماع اور عملی تواتر سے ملی ہے ،اِس سے کم تر کسی ذریعے سے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اسوۂ حسنہ اور آپ کی تفہیم و تبیین کی روایت تو بے شک، قبول کی جا سکتی ہے ،لیکن قرآن و سنت کسی طرح ثابت نہیں ہو سکتے۔

سنت کی تعیین کے یہ سات رہنما اصول ہیں ۔اِنھیں سامنے رکھ کر اگر دین کی اُس روایت پر تدبر کیا جائے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے قرآن کے علاوہ اِس امت کو منتقل ہوئی ہے تو سنت بھی قرآن ہی کی طرح پوری قطعیت کے ساتھ متعین ہو جاتی ہے۔‘‘ (میزان ۵۷۔۶۱)

حدیث وسنت کے بارے میں غامدی صاحب کا موقف

’’نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے دنیا کو قرآن دیا ہے۔اِس کے علاوہ جو چیزیں آپ نے دین کی حیثیت سے دنیا کو دی ہیں، وہ بنیادی طور پر تین ہی ہیں:

۱۔ مستقل بالذات احکام و ہدایات جن کی ابتدا قرآن سے نہیں ہوئی۔

۲۔ مستقل بالذات احکام و ہدایات کی شرح و وضاحت، خواہ وہ قرآن میں ہوں یا قرآن سے باہر۔

۳۔ اِن احکام و ہدایات پر عمل کا نمونہ۔

یہ تینوں چیزیں دین ہیں۔ دین کی حیثیت سے ہر مسلمان اِنھیں ماننے اور اِن پر عمل کرنے کا پابند ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اِن کی نسبت کے بارے میں مطمئن ہوجانے کے بعد کوئی صاحب ایمان اِن سے انحراف کی جسارت نہیں کرسکتا۔ اُس کے لیے زیبا یہی ہے کہ وہ اگر مسلمان کی حیثیت سے جینا اور مرنا چاہتا ہے تو بغیر کسی تردد کے اِن کے سامنے سرتسلیم خم کردے۔

ہمارے علما اِن تینوں کے لیے ایک ہی لفظ ’’سنت‘‘ استعمال کرتے ہیں۔ میں اِسے موزوں نہیں سمجھتا۔ میرے نزدیک پہلی چیز کے لیے ’’سنت‘‘، دوسری کے لیے ’’تفہیم و تبیین‘‘ اور تیسری کے لیے ’’اسوۂ حسنہ‘‘ کی اصطلاح استعمال کرنی چاہیے۔ اِس سے مقصود یہ ہے کہ اصل اور فرع کو ایک ہی عنوان کے تحت اور ایک ہی درجے میں رکھ دینے سے جو خلط مبحث پیدا ہوتا ہے، اُسے دور کردیا جائے۔

یہ محض اصطلاحات کا اختلاف ہے، ورنہ حقیقت کے لحاظ سے دیکھا جائے تو میرے اور ائمۂ سلف کے مؤقف میں سرمو کوئی فرق نہیں ہے۔ میرے ناقدین اگر میری کتاب ’’میزان‘‘ کا مطالعہ دقت نظر کے ساتھ کرتے تو اِس چیزکو سمجھ لیتے اور اُنھیں کوئی غلط فہمی نہ ہوتی۔ یہ توقع اب بھی نہیں ہے۔ دین کے سنجیدہ طالب علم، البتہ مستحق ہیں کہ اپنے نقطۂ نظر کی وضاحت کے لیے یہ چند معروضات اُن کی خدمت میں پیش کردی جائیں۔

اولاً، سنت کے ذریعے سے جو دین ملا ہے، اُس کا ایک بڑا حصہ دین ابراہیمی کی تجدید و اصلاح پر مشتمل ہے۔ تمام محققین یہی مانتے ہیں۔ تاہم اِس کے یہ معنی نہیں ہیں کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اِس میں محض جزوی اضافے کیے ہیں۔ ہرگز نہیں، آپ نے اِس میں مستقل بالذات احکام کا اضافہ بھی کیا ہے۔ اِس کی مثالیں کوئی شخص اگر چاہے تو ’’میزان‘‘ میں دیکھ لے سکتا ہے۔ یہی معاملہ قرآن کا ہے۔ دین کے جن احکام کی ابتدااُس سے ہوئی ہے، اُن کی تفصیلات ’’میزان‘‘ کے کم و بیش تین سو صفحات میں بیان ہوئی ہیں۔ میں اِن میں سے ایک ایک چیز کو ماننے اور اُس پر عمل کرنے کو ایمان کا تقاضا سمجھتا ہوں، اِ س لیے یہ الزام بالکل لغو ہے کہ پہلے سے موجود اور متعارف چیزوں سے ہٹ کر کوئی نیا حکم دینا یا دین میں کسی نئی بات کا اضافہ کرنا میرے نزدیک نبی صلی اللہ علیہ وسلم یا قرآن مجید کے دائرۂ کار میں شامل ہی نہیں ہے۔

ثانیاً، سنت کی تعیین کے ضوابط کیا ہیں؟ اِن کی وضاحت کے لیے میں نے ’’میزان‘‘ کے مقدمہ ’’اصول و مبادی‘‘ میں ’’مبادی تدبر سنت‘‘ کے عنوان سے ایک پورا باب لکھا ہے۔ یہ سات اصول ہیں۔ اِن کی بنیاد پرہر صاحب علم کسی چیز کے سنت ہونے یا نہ ہونے کا فیصلہ کرسکتا ہے۔ سنن کی ایک فہرست اِنھی اصولوں کے مطابق میں نے مرتب کردی ہے۔ اِس میں کمی بھی ہوسکتی ہے اور بیشی بھی۔ تحقیق کی غلطی واضح ہوجانے کے بعد میں خود بھی وقتاً فوقتاً اِس میں کمی بیشی کرتا رہا ہوں۔ میں نے کبھی اِس امکان کو رد نہیں کیا ہے۔

ثالثاً، اِس فہرست سے ہٹ کر نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے جو ارشادات بھی دین کی حیثیت سے روایتوں میں نقل ہوئے ہیں، اُن میں سے بعض کو میں نے ’’تفہیم و تبیین‘ ‘ اور بعض کو ’’اسوۂ حسنہ‘‘ کے ذیل میں رکھا ہے۔ یہی معاملہ عقائد کی تعبیر کا ہے۔ اِس سلسلہ کی جو چیزیں روایتوں میں آئی ہیں، وہ سب میری کتاب ’’میزان‘‘ کے باب ایمانیات میں دیکھ لی جاسکتی ہیں۔ یہ بھی ’’تفہیم و تبیین‘‘ ہے۔ علمی نوعیت کی جو چیزیں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی نسبت سے نقل ہوئی ہیں، اُن کے لیے صحیح لفظ میرے نزدیک یہی ہے۔ آپ سے نسبت متحقق ہو تو اس نوعیت کے ہر حکم، ہر فیصلے اور ہر تعبیر کو میں حجت سمجھتا ہوں۔ اِس سے ادنیٰ اختلاف بھی میرے نزدیک ایمان کے منافی ہے۔‘‘

غنی روز سیاہِ ماہِ کنعاں را تماشا کن
کہ نورِ دیدہ اش روشن کند چشم زلیخا را

دو تمہیدی باتیں

حدیث وسنت کا مسلمہ اصطلاحی مفہوم

حدیث رسول سے انحراف کا آغاز

امت مسلمہ میں حدیث کی تشریعی حیثیت مسلم ہے

اعلم انہ قد اتفق من یعتد بہ من اھل العلم علی ان السنۃ المطھرۃ مستقلۃ بتشریع الاحکام وانھا کالقرآن فی تحلیل الحلال وتحریم الحرام 

’’معلوم ہونا چاہیے کہ اہل علم کا اس بات پر اتفاق ہے کہ سنت مطہرہ تشریع احکام میں مستقل حیثیت کی حامل ہے اور کسی چیز کو حلال قرار دینے یا حرام کرنے میں اس کا درجہ قرآن کریم ہی کی طرح ہے۔‘‘ (ارشاد الفحول ص ۳۳)

ان ثبوت حجیۃ السنۃ المطھرۃ واستقلالھا بتشریع الاحکام ضرورۃ دینیۃ ولا تخالف فی ذالک الا من لا حظ لہ فی دین الاسلام

’’سنت مطہرہ کی حجیت کا ثبوت اور تشریع احکام میں اس کی مستقل اہمیت ایک اہم دینی ضرورت ہے اور اس کا مخالف وہی شخص ہے جس کا دین اسلام میں کوئی حصہ نہیں۔‘‘ (صفحہ مذکور)

’’میری بات کو قرآن پر پیش کرو۔ جو اس کے موافق ہو، قبول کر لو اور جو اس کے مخالف ہو، اسے رد کر دو۔‘‘

’’یحییٰ بن معین نے کہا ہے: انہ موضوع وضعتہ الزنادقۃ۔ یہ روایت موضوع ہے جسے زنادقہ نے گھڑا ہے۔‘‘ (ارشاد الفحول ص ۳۳)

فراہی یا غامدی گروہ کا ’’اسلام‘‘

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی اطاعت مستقل اور غیر مشروط ہے

وقد امر اللہ عزوجل بطاعتہ واتباعہ امرا مطلقا مجملا ولم یقید بشئ ولم یقل ما وافق کتاب اللہ کما قال بعض اھل الزیغ 

’’اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی کی اطاعت کا مطلقاً حکم دیا ہے اور اسے کسی چیز سے مقید (مشروط) نہیں کیا ہے اور اللہ نے یہ بھی نہیں کہا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بات تم اس وقت ماننا جب وہ اللہ کی کتاب کے موافق ہو، جس طرح کہ بعض اہل زیغ کہتے ہیں۔‘‘ (جامع بیان العلم وفضلہ ۲؍۱۹۰)

ان قول من قال تعرض السنۃ علی القرآن فان وافقت ظاھرہ والا استعملنا ظاھر القرآن وترکنا الحدیث، جھل 

یعنی ’’قبولیت حدیث کو موافقت قرآن سے مشروط کرنا جہالت (قرآن وحدیث سے بے خبری) ہے۔‘‘

سنت رسول کی تین قسمیں اور تینوں ہی قابل اطاعت ہیں

والسنۃ مع القرآن علی ثلاثۃ اوجہ: احدھا ان تکون موافقۃ من کل وجہ فیکون توارد القرآن والسنۃ علی الحکم الواحد من باب توارد الادلۃ وتظافرھا۔ الثانی ان تکون بیانا لما ارید بالقرآن وتفسیرا لہ۔ الثالث ان تکون موجبۃ لحکم سکت القرآن عن ایجابہ او محرمۃ لما سکت عن تحریمہ، ولا تخرج عن ھذہ الاقسام، فلا تعارض القرآن بوجہ ما۔ فما کان منھا زائدا علی القرآن فھو تشریع مبتدا من النبی صلی اللہ علیہ وسلم تجب طاعتہ فیہ ولا تحل معصیتہ، ولیس ھذا تقدیما لھا علی کتاب اللہ بل امتثال لما امر اللہ بہ من طاعۃ رسولہ، ولو کان رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم لا یطاع فی ھذا القسم لم یکن لطاعتہ معنی وسقطت طاعتہ المختصۃ بہ، وانہ اذا لم تجب طاعتہ الا فی ما وافق القرآن لا فی ما زاد علیہ لم یکن لہ طاعۃ خاصۃ تختص بہ، وقد قال تعالی: مَن یُّطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ اَطَاعَ اللّٰہَ وَمَنْ تَوَلّٰی فَمَا اَرْسَلْنَاکَ عَلَیْھِمْ حَفِیظًا۔‘‘

یعنی ’’حدیثی احکام کی تین صورتیں ہیں: ایک تو وہ جو من کل الوجوہ قرآن کے موافق ہے۔ دوسرے وہ جو قرآن کی تفسیر اور بیان کی حیثیت رکھتے ہیں۔ تیسرے وہ جن سے کسی چیز کا وجوب یا اس کی حرمت ثابت ہوتی ہے، حالانکہ قرآن میں اس کے وجوب یا حرمت کی صراحت نہیں ہے۔ احادیث کی یہ تینوں قسمیں قرآن سے معارض نہیں ہیں۔ جو حدیثی احکام زائد علی القرآن ہیں، وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تشریعی حیثیت کو واضح کرتے ہیں، یعنی ان کی تشریع وتقنین (قانون سازی) آپ کی طرف سے ہوئی ہے جس میں آپ کی اطاعت واجب اور نافرمانی حرام ہے اور اسے تقدیم علی کتاب اللہ بھی نہیں کہا جا سکتا بلکہ یہ اللہ کے اس حکم کی فرماں برداری ہے جس میں اس نے اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی اطاعت کا حکم دیا ہے۔ اگر اس (تیسری) قسم میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اطاعت نہ کی جائے اور یہ کہا جائے کہ آپ کی اطاعت صرف انھی باتوں میں کی جائے گی جو قرآن کے موافق ہوں گی تو آپ کی اطاعت کا حکم بے معنی ہو کر رہ جاتا ہے اور آپ کی وہ خاص اطاعت ہی ساقط ہو جاتی ہے جس کا حکم اللہ نے دیا ہے: مَن یُّطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ اَطَاعَ اللّٰہَ وَمَنْ تَوَلّٰی فَمَا اَرْسَلْنَاکَ عَلَیْھِمْ حَفِیظًا۔‘‘ (اعلام الموقعین ج ۲ ص ۳۱۴ بہ تحقیق عبد الرحمن الوکیل)

الا انی اوتیت القرآن ومثلہ معلہ

’’خبردار! یاد رکھنا، مجھے قرآن بھی عطا کیا گیا ہے اور اس کی مثل (سنت) بھی۔‘‘ (سنن ابی داود، باب لزم السنۃ، حدیث ۴۶۰۴)

وَاَنْزَلْنَا اِلَیکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ للِنَّاسِِ مَا نُزِّلَ اِلَیْھِمْ 

’’اے پیغمبر! ہم نے آپ کی طرف قرآن اس لیے اتارا ہے تاکہ آپ لوگوں کو اس کی تشریح وتبیین کر کے بتلائیں۔‘‘ (النحل آیت ۴۴)

احکام قرآنی کے عموم کی تخصیص کی چند مثالیں

(۱) وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَۃُ فَاقْطَعُوا اَیْدِیَھُمَا 

’’چور مرد ہو یا عورت، ان کے ہاتھ کاٹ دو۔‘‘ (المائدہ، آیت ۳۸)

حُرِّمَتْ عَلَیکُمُ الْمَیتَۃُ وَالدَّمُ

’’مردار اور خون تمھارے لیے حرام ہیں۔‘‘ (المائدہ، آیت ۳)

احلت لنا میتتان ودمان: الجراد والحوت والکبد والطحال 

(بلوغ المرام، الطہارۃ، حدیث ۱۱۔ اس حدیث کا سنداً موقوف ہونا صحیح ہے، لیکن حکماً مرفوع ہے کیونکہ صحابی کا کہنا ہے: احلت لنا، اور یہ امرنا اور نھینا کی طرح حکماً مرفوع ہے۔ شرح صفی الرحمن مبارک پوری)

(۳) قُل لاَّ أَجِدُ فِیْ مَا أُوْحِیَ إِلَیَّ مُحَرَّماً عَلَی طَاعِمٍ یَطْعَمُہُ إِلاَّ أَن یَکُونَ مَیْْتَۃً أَوْ دَماً مَّسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِیْرٍ فَإِنَّہُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُھِلَّ لِغَیْْرِ اللّٰہِ بِہِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَیْْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ

ان اللہ ورسولہ ینھیانکم عن لحوم الحمر الاھلیۃ 

’’اللہ اور اس کا رسول تمھیں پالتو گدھے کے گوشت سے منع کرتے ہیں۔‘‘ (صحیح البخاری، المغازی، حدیث ۴۱۹۹)

اَلزَّانِیَۃُ وَالزَّانِی فَاجْلِدُوا کُلَّ وَاحِدٍ مِّنْھُمَا مِاءَۃَ جَلْدَۃٍ

یَا أَیُّھَا الَّذِیْنَ آمَنُواْ أَطِیْعُوا اللّٰہَ وَأَطِیْعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِیْ الأَمْرِ مِنکُمْ، 

’’اے ایمان والو! اطاعت کرو اللہ کی اور اطاعت کرو رسول کی اور اپنے اولو الامر کی۔‘‘ (النساء ۵۹)

فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِیْ شَیْْءٍ فَرُدُّوہُ إِلَی اللّٰہِ وَالرَّسُولِ

(اپنے آپس کے جھگڑے اللہ اور اس کے رسول کی طرف لوٹا دو)

وَمَا اَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ اِلاَّ لِیُطَاعَ بِاِذْن اللّٰہِ 

’’ہم نے ہر رسول کو اسی لیے بھیجا کہ اللہ کے حکم سے اس کی اطاعت کی جائے۔‘‘ (النساء، ۶۴)

مَن یُّطِع الرَّسُولَ فَقَدْ اَطَاعَ اللّٰہَ

’’جس نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی اطاعت کی، بلاشبہ اس نے اللہ کی اطاعت کی۔‘‘ (النساء، ۸۰)

قُلْ اِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰہَ فَاتَّبِعُونِی

’’اگر تم اللہ سے محبت کرنا چاہتے ہو تو میرا اتباع کرو۔‘‘ (آل عمران، ۳۱)

فَلاَ وَرَبِّکَ لاَ یُؤْمِنُونَ حَتَّیَ یُحَکِّمُوکَ فِیْمَا شَجَرَ بَیْْنَھُمْ ثُمَّ لاَ یَجِدُوا فِیْ أَنفُسِھِمْ حَرَجاً مِّمَّا قَضَیْْتَ وَیُسَلِّمُوا تَسْلِیْماً

’’آپ کے رب کی قسم! لوگ اس وقت تک مومن نہیں ہوں گے جب تک وہ (اے پیغمبر!) آپ کو اپنے جھگڑوں میں اپنا حکم (ثالث) نہیں مانیں گے، پھر آپ کے فیصلے پر اپنے دلوں میں کوئی تنگی بھی محسوس نہ کریں اور دل سے اس کو تسلیم کر لیں۔‘‘ (النساء، ۶۵)

وَمَا کَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَۃٍ إِذَا قَضَی اللّٰہُ وَرَسُولُہُ أَمْراً أَن یَکُونَ لَھُمُ الْخِیَرَۃُ مِنْ أَمْرِھِمْ، وَمَن یَعْصِ اللّٰہَ وَرَسُولَہُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالاً مُّبِیْناً

’’جب اللہ اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو پھر کسی مومن مرد وعورت کو اپنے معاملے کا اختیار نہیں اور جو کوئی اللہ اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے گا، یقیناًوہ ظاہری گمراہی میں مبتلا ہو گیا۔‘‘ (الاحزاب، ۳۶)

یَا أَیُّھا الَّذِیْنَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَیْْنَ یَدَیِ اللّٰہِ وَرَسُولِہِ وَاتَّقُوا اللّٰہَ

وَمَن یُطِعْ اللّٰہَ وَرَسُولَہُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِیْماً

قُلْ أَطِیْعُوا اللّٰہَ وَالرَّسُولَ فإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللّٰہَ لاَ یُحِبُّ الْکَافِرِیْنَ

مَا آتاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوہُ وَمَا نَھَاکُمْ عَنْہُ فَانْتَھُوا

’’رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم تمھیں جو دیں، وہ لے لو اور جس سے روک دیں، رک جاؤ۔‘‘ (الحشر، ۷)

فَلْیَحْذَرِ الَّذِیْنَ یُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِہِ أَن تُصِیْبَھْمْ فِتْنَۃٌ أَوْ یُصِیْبَھُمْ عَذَابٌ أَلِیْمٌ 

’جو لوگ اس (رسول) کے حکم کی مخالفت کرتے ہیں، وہ اس بات سے شریں کہ ان پر کوئی آزمائش آ جائے یا ان کو کوئی دردناک عذاب آ پہنچے۔‘‘ (النور، ۶۳)

(۴۶) حال کا ایک خاص استعمال

(۱) فَکَیْْفَ إِذَا أَصَابَتْہُم مُّصِیْبَۃٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَیْْدِیْہِمْ ثُمَّ جَآؤُوکَ یَحْلِفُونَ بِاللّٰہِ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِیْقاً۔ (النساء :۶۲)

(۲) مَا یَأْتِیْہِم مِّن ذِکْرٍ مَّن رَّبِّہِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوہُ وَہُمْ یَلْعَبُون۔ (الانبیاء :۲)

(۳) وَنَادَیْْنَاہُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَیْْمَنِ وَقَرَّبْنَاہُ نَجِیّاً۔ (مریم : ۵۲)

(۴) وَلاَ تَقْعُدُواْ بِکُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَن سَبِیْلِ اللّہِ مَنْ آمَنَ بِہِ وَتَبْغُونَہَا عِوَجًا۔ (الاعراف:۸۶)

(۵) وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِیْنَ إِلَی جَہَنَّمَ وِرْدا۔ (مریم: ۸۶)

(۵) فَبَعَثَ اللّٰہُ النَّبِیِّیْنَ مُبَشِّرِیْنَ وَمُنذِرِیْن۔ (البقرۃ : ۲۱۳)

(۴۷) سَرِیعُ الحِسَابِ اور سَرِیعُ العِقَابِ کا مطلب

والمعنی فی الآیۃ: ان اللہ سبحانہ سریع الحساب، لایحتاج الی عد ولاالی عقد ولا الی اعمال فکر کما یفعلہ الحساب...فاللہ جل وعز عالم بما للعباد وعلیہم فلا یحتاج الی تذکر وتأمل، اذ قد علم ما للمحاسب وعلیہ، لان الفائدۃ فی الحساب علم حقیقتہ۔۔۔ وقیل: معنی الآیۃ سریع بمجیء یوم الحساب، فالمقصد بالآیۃ الانذار بیوم القیامۃ. (تفسیر القرطبی،البقرۃ،الآیۃ:۲۰۲)

(۱) وَالَّذِیْنَ کَفَرُوا أَعْمَالُہُمْ کَسَرَابٍ بِقِیْعَۃٍ یَحْسَبُہُ الظَّمْآنُ مَاءً ا حَتَّی إِذَا جَاء ہُ لَمْ یَجِدْہُ شَیْْئاً وَوَجَدَ اللَّہَ عِندَہُ فَوَفَّاہُ حِسَابَہُ وَاللَّہُ سَرِیْعُ الْحِسَاب۔ (النور:۳۹)

(۲) أُولَئِکَ لَہُمْ نَصِیْبٌ مِّمَّا کَسَبُواْ وَاللّہُ سَرِیْعُ الْحِسَاب۔ (البقرۃ:۲۰۲)

(۳) أُوْلَئِکَ لَہُمْ أَجْرُہُمْ عِندَ رَبِّہِمْ إِنَّ اللّہَ سَرِیْعُ الْحِسَاب۔ (آل عمران:۱۹۹)

إِنَّ رَبَّکَ سَرِیْعُ الْعِقَابِ وَإِنَّہُ لَغَفُورٌ رَّحِیْمٌ۔ (الانعام:۱۶۵)

(۴۸) فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَۃِ 

فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَۃِ إِلَی الْحَجِّ فَمَا اسْتَیْْسَرَ مِنَ الْہَدْی۔ (البقرۃ:۱۹۶)

وانما یجوز ان تجعل (الی) موضع (مع) اذا ضممت الشیء الی الشیء مما لم یکن معہ؛کقول العرب: ان الذود الی الذود ابل، أی اذا ضممت الذود الی الذود صارت ابلا. فاذا کان الشیء مع الشیء لم تصلح مکان مع الی، ألا تری أنک تقول: قدم فلان ومعہ مال کثیر، ولا تقول فی ھذا الموضع: قدِم فلان والیہ مال کثیر. (معانی القرآن للفراء:۱/۲۱۸)

(۱) وَلاَ تَأْکُلُواْ أَمْوَالَہُمْ إِلَی أَمْوَالِکُمْ۔ (النساء :۲)

(۲) وَأَمَّا الَّذِیْنَ فِیْ قُلُوبِہِم مَّرَضٌ فَزَادَتْہُمْ رِجْساً إِلَی رِجْسِہِمْ وَمَاتُواْ وَہُمْ کَافِرُون۔ (التوبۃ : ۱۲۵)

(۳) وَیَزِدْکُمْ قُوَّۃً إِلَی قُوَّتِکُم۔ (ھود : ۵۲)

(۴) قَالَ لَقَدْ ظَلَمَکَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِکَ إِلَی نِعَاجِہ۔ (ص :۲۴)

(۴۹) إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَۃَ مِن شَعَآئِرِ اللّہِ 

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَۃَ مِن شَعَآئِرِ اللّہِ فَمَنْ حَجَّ الْبَیْْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَیْْہِ أَن یَطَّوَّفَ بِہِمَا۔ (البقرۃ:۱۵۸)

(۵۰) دُعِیَ اللہ کا ترجمہ

وَإِذَا دُعُوا إِلَی اللَّہِ وَرَسُولِہِ لِیَحْکُمَ بَیْْنَہُمْ إِذَا فَرِیْقٌ مِّنْہُم مُّعْرِضُون۔ (النور:۴۸)

وَلَکِنْ إِذَا دُعِیْتُمْ فَادْخُلُوا۔ (الاحزاب:۵۳)

ذَلِکُم بِأَنَّہُ إِذَا دُعِیَ اللَّہُ وَحْدَہُ کَفَرْتُمْ وَإِن یُشْرَکْ بِہِ تُؤْمِنُوا فَالْحُکْمُ لِلَّہِ الْعَلِیِّ الْکَبِیْرِ۔ (غافر:۱۲)

وَإِذَا ذُکِرَ اللّٰہُ وَحْدَہُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِیْنَ لَا یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَۃِ وَإِذَا ذُکِرَ الَّذِیْنَ مِن دُونِہِ إِذَا ہُمْ یَسْتَبْشِرُونَ۔ (الزمر:۴۵)

نام و نسب اور خاندانی پس منظر 

اساتذہ وشیوخ

کتبت من علم الزھری کثیراً (یعنی عن غیرہ) فاردت ان ارکب البرید الیہ الی الرصافۃ فخفت ان لایکون ذالک للہ فترکت ذالک (یعنی فصار یروی عنہ بالواسطۃ)۔ (الرحمۃ الغیثیۃ، ص ۴)

ترجمہ: ’’میں نے زہری کی روایتوں کی ایک کثیر مقدار لکھ لی تھی، یعنی دوسروں کے واسطے سے۔ پھرمیں نے ارادہ کیا کہ رصافہ جاکر ان سے بالمشافہہ روایت کروں مگراس خوف سے باز آ گیا کہ ممکن ہے کہ میرا یہ عمل اللہ کی رضا کے لیے نہ ہو۔ مراد یہ ہے کہ پھروہ بالواسطہ ہی روایت کرتے رہے ۔‘‘

تلامذہ اور شاگرد

سخاوت، فیاضی اور مہمان نوازی

دنیاوی عہدوں سے بیزاری

کیا عہدۂ قضا قبول کرلیا تھا؟

صحابہ کرام کا عمل اور رویہ

لعن اللہ الواشمات والموتشمات والمتنمصات والمتفلجات للحسن المغیرات خلق اللہ 

’’اللہ تعالیٰ نے گودنے والیوں اور گدوانے والیوں، چہرے کے بال اکھاڑنے والیوں اور حسن کے لیے آگے کے دانتوں میں کشادگی کرنے والیوں پر لعنت کرے کہ یہ اللہ کی پیدا کی کوئی صورت میں تبدیلی کرنے والی ہیں۔‘‘ (صحیح البخاری، التفسیر، حدیث ۴۸۸۶)

ما لی لا العن من لعن رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ومن ھو فی کتاب اللہ 

’’آخر میں کیوں نہ ان پر لعنت کروں جن پر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے لعنت کی ہے اور جو اللہ کی کتاب (قرآن) کے مطابق بھی ملعون ہیں؟‘‘

لئن کنت قراتیہ لقد وجدتیہ، اما قرات ’’ما آتاکم الرسول‘‘ الآیۃ

’’اگر تو نے قرآن کو پڑھا ہوتا تو یقیناًتو وہ بات اس میں پالیتی۔ کیا تو نے قرآن کی یہ آیت نہیں پڑھی؟ ’’رسول تمھیں جو دے، اسے لے لو اور جس سے تمھیں روک دے، اس سے رک جاؤ۔‘‘

گفتہ او گفتہ اللہ بود
گرچہ از حلقوم عبد اللہ بود

قرآن کریم سے ایک مثال

مَا قَطَعْتُم مِّن لِّیْنَۃٍ أَوْ تَرَکْتُمُوھَا قَاءِمَۃً عَلَی أُصُولِھَا فَبِإِذْنِ اللّٰہِ وَلِیُخْزِیَ الْفَاسِقِیْنَ

’’تم نے جو کھجور کے کچھ درخت کاٹے یا (کچھ کو) ان کی جڑوں پر ہی قائم رہنے دیا، یہ اللہ کے اذن (حکم) سے ہوا اور تاکہ اللہ تعالیٰ کافروں کو ذلیل ورسوا کرے۔‘‘ (الحشر ۵)

لاقضین بینکما بکتاب اللہ (صحیح البخاری، الحدود، حدیث ۶۸۲۸)

صحابہ نے اپنے اختلافات میں حدیث کو حکم قرار دیا

احادیث کی اتنی اہمیت کیوں ہے؟

فراہی، اصلاحی، غامدی گروہ کے گمراہ کن نظریات

ترسم نہ رسی بکعبہ اے اعرابی
ایں راہ کہ تو می روی بہ ترکستان است

حاملین فکر فراہی اور غامدی سے پانچ سوال

’’محض اصطلاحات کا اختلاف ہے، ورنہ حقیقت کے لحاظ سے دیکھا جائے تو میرے اور ائمہ سلف کے موقف میں سرمو فرق نہیں ہے۔‘‘ (الشریعہ، اپریل ۲۰۰۹ء)

’’سنت سے ہماری مراد دین ابراہیمی کی وہ روایت ہے جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کی تجدید واصلاح کے بعد اور اس میں بعض اضافوں کے ساتھ اپنے ماننے والوں میں دین کی حیثیت سے جاری فرمایا ہے۔‘‘ (میزان، ص ۱۴، طبع سوم، ۲۰۰۸)

’’نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے قول وفعل اور تقریر وتصویب کی روایتیں جو زیادہ تر اخبار آحاد کے طریقے پر نقل ہوئی ہیں اور جنھیں اصطلاح میں حدیث کہا جاتا ہے، ان کے بارے میں یہ بات بالکل واضح ہے کہ ان سے دین میں کسی عقیدہ وعمل کا کوئی اضافہ نہیں ہوتا۔ ۔۔۔۔۔۔ یہ چیز حدیث کے دائرے ہی میں نہیں آتی کہ وہ دین میں کسی نئے حکم کا ماخذ بن سکے۔‘‘ (میزان، ص ۶۱)

پیغمبر کی رہنمائی اور عمل، نہ سنت ہے اور نہ قابل عمل چیز۔ غامدی فلسفہ

’’دوسرا اصول یہ ہے کہ سنت کا تعلق تمام تر عملی زندگی سے ہے، یعنی وہ چیزیں جو کرنے کی ہیں۔ علم وعقیدہ، تاریخ، شان نزول اور اس طرح کی دوسری چیزوں کا سنت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ سنت کا لفظ ہی اس سے ابا کرتا ہے کہ ایمانیات کی قسم کی کسی چیز پر اس کا اطلاق کیا جائے۔ لہٰذا علمی نوعیت کی کوئی چیز بھی سنت نہیں ہے۔ اس کا دائرہ کرنے کے کام ہیں۔ اس دائرے سے باہر کی چیزیں اس میں کسی طرح شامل نہیں کی جا سکتیں۔‘‘ (میزان، ص ۵۸)

’’وہ چیزیں بھی سنت نہیں ہو سکتیں جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے لوگوں کی رہنمائی کے لیے انھیں بتائی تو ہیں، لیکن اس رہنمائی کی نوعیت ہی پوری قطعیت کے ساتھ واضح کر دیتی ہے کہ انھیں سنت کے طور پر جاری کرنا آپ کے پیش نظر ہی نہیں ہے۔ اس کی ایک مثال نماز میں قعدے کے اذکار ہیں۔ روایتوں سے معلوم ہوتا ہے کہ آپ نے لوگوں کو تشہد اور درود بھی سکھایا ہے اور اس موقع پر کرنے کے لیے دعاؤں کی تعلیم بھی دی ہے۔ لیکن یہی روایتیں واضح کر دیتی ہیں کہ ان میں سے کئی چیز بھی نہ آپ نے بطور خود اس موقع کے لیے مقررکی ہے اور نہ سکھانے کے بعد لوگوں کے لیے اسے پڑھنا لازم قرار دیا ہے۔ یہ آپ کے پسندیدہ اذکار ہیں اور ان سے بہتر کوئی چیز تصور نہیں کی جا سکتی، لیکن اس معاملے میں آپ کا طرز عمل صاف بتاتا ہے کہ آپ لوگوں کو کسی بات کا پابند نہیں کرنا چاہتے، بلکہ انھیں یہ اختیار دینا چاہتے ہیں کہ وہ آپ کی سکھائی ہوئی یہ دعائیں بھی کر سکتے ہیں اور ان کی جگہ دعا ومناجات کے لیے کوئی اور طریقہ بھی اپنا سکتے ہیں۔ لہٰذا سنت صرف یہی ہے کہ ہر نماز کی دوسری اور آخری رکعت میں نماز پڑھنے والا دو زانو ہو کر قعدے کے لیے بیٹھے۔ اس کے علاوہ کوئی چیز بھی اس موقع پر سنت کی حیثیت سے مقرر نہیں کی گئی۔‘‘ (میزان ص ۶۰)

معاصر تناظر میں غلبہ دین کے لیے عسکری جدوجہد 

(بلال اسلامک سنٹر، جھوک نواز (ضلع وہاڑی) میں ایک فکری نشست میں کی جانے والی گفتگو، مناسب ترمیم و اضافہ کے ساتھ۔)

ہے عیاں فتنہ تاتار کے افسانے سے
پاسباں مل گئے کعبے کو صنم خانے سے

معاصر جہاد ۔ چند استفسارات

تمہاری زلف میں پہنچی تو حسن کہلائی
وہ تیرگی جو مرے نامہ سیاہ میں تھی

وَمَن لَّمْ یَسْتَطِعْ مِنکُمْ طَوْلاً أَن یَنکِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مِّا مَلَکَتْ أَیْْمَانُکُم مِّن فَتَیَاتِکُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللّٰہُ أَعْلَمُ بِإِیْمَانِکُمْ، بَعْضُکُم مِّن بَعْضٍ، فَانکِحُوہُنَّ بِإِذْنِ أَھْلِھِنَّ وَآتُوھُنَّ أُجُورَھُنَّ بِالْمَعْرُوفِ۔ (النساء ۴:۲۵) 

’’تم میں سے جو مومن آزاد عورتوں سے نکاح کی استطاعت نہ رکھتا ہو، وہ ان مومن لونڈ یوں سے نکاح کرلے جو تمہارے قبضے میں آئیں۔ اللہ تمہارے ایمان کو جانتا ہے۔ تم ایک دوسرے سے ہو، تو ان لونڈیوں سے ان کے مالکوں کی اجازت سے نکاح کر لو اور انہیں دستور کے مطابق ان کا مہر دو۔‘‘

(دعوہ اکیڈمی بین الاقوامی اسلامی یونیورسٹی کے زیر اہتمام شاہ فیصل مسجد اسلام آباد میں میڈیا اور صحافت سے تعلق رکھنے والے حضرات کے لیے منعقدہ ورکشاپ میں 12 مارچ کو ایک نشست میں کی گئی گفتگو کاخلاصہ۔)

(۵۰) لفظ أمثال کے قرآنی استعمالات

کَذَلِکَ یَضْرِبُ اللّٰہُ لِلنَّاسِ أَمْثَالَہُمْ۔ (محمد:۳)

إِنَّ الَّذِیْنَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّٰہِ عِبَادٌ أَمْثَالُکُمْ۔ (الاعراف :۱۹۴)

أَفَلَمْ یَسِیْرُوا فِیْ الْأَرْضِ فَیَنظُرُوا کَیْْفَ کَانَ عَاقِبَۃُ الَّذِیْنَ مِن قَبْلِہِمْ دَمَّرَ اللّٰہُ عَلَیْْہِمْ وَلِلْکَافِرِیْنَ أَمْثَالُہَا۔ (محمد :۱۰)

(۵۱) قوموں کو بدلنا یا انسانوں کی شکل وصورت کو بدلنا

نَحْنُ خَلَقْنَاہُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَہُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَہُمْ تَبْدِیْلاً۔ (الانسان : ۲۸)

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَیْْنَکُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِیْن۔ عَلَی أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَکُمْ وَنُنشِئَکُمْ فِیْ مَا لَا تَعْلَمُونَ۔ (الواقعۃ :۶۰۔۶۱)

کَلَّا إِنَّا خَلَقْنَاہُم مِّمَّا یَعْلَمُونَ۔ فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ۔ عَلَی أَن نُّبَدِّلَ خَیْْراً مِّنْہُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِیْن۔ (المعارج:۳۹۔۴۱)

وَإِن تَتَوَلَّوْا یَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَیْْرَکُمْ ثُمَّ لَا یَکُونُوا أَمْثَالَکُمْ۔ (محمد:۳۸)

نَحْنُ خَلَقْنَاہُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَہُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَہُمْ تَبْدِیْلاً۔ (الانسان : ۲۸)

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَیْْنَکُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِیْن۔ عَلَی أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَکُمْ وَنُنشِئَکُمْ فِیْ مَا لَا تَعْلَمُونَ۔ (الواقعۃ :۶۰۔۶۱)

کَلَّا إِنَّا خَلَقْنَاہُم مِّمَّا یَعْلَمُونَ۔ فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ۔ عَلَی أَن نُّبَدِّلَ خَیْْراً مِّنْہُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِیْن۔ (المعارج:۳۹۔۴۱)

(۵۲) فَبِأَیِّ آلَاء رَبِّکُمَا تُکَذِّبَان

فَبِأَیِّ آلَاء رَبِّکُمَا تُکَذِّبَان۔ (الرحمن:۱۳)

(۵۳) سبق کا ایک خاص مفہوم

رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِیْنَ سَبَقُونَا بِالْإِیْمَان۔ (الحشر:۱۰)

وَلاَ یَحْسَبَنَّ الَّذِیْنَ کَفَرُواْ سَبَقُواْ إِنَّہُمْ لاَ یُعْجِزُونَ۔ (الانفال :۵۹)

أَمْ حَسِبَ الَّذِیْنَ یَعْمَلُونَ السَّیِّئَاتِ أَن یَسْبِقُونَا سَاءَ مَا یَحْکُمُون۔ (العنکبوت:۴)

وَقَارُونَ وَفِرْعَوْنَ وَہَامَانَ وَلَقَدْ جَاءَ ہُم مُّوسَی بِالْبَیِّنَاتِ فَاسْتَکْبَرُوا فِیْ الْأَرْضِ وَمَا کَانُوا سَابِقِیْنَ۔ (العنکبوت :۳۹)

(۵۴) وَلَا اللَّیْْلُ سَابِقُ النَّھَارِ کا ترجمہ 

لَا الشَّمْسُ یَنبَغِیْ لَہَا أَن تُدْرِکَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّیْْلُ سَابِقُ النَّہَارِ وَکُلٌّ فِیْ فَلَکٍ یَسْبَحُون۔ (یس: ۴۰)

یُغْشِیْ اللَّیْْلَ النَّہَارَ یَطْلُبُہُ حَثِیْثاً۔ (الاعراف:۵۴)

(۵۵)  لاَ یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَۃً وَلاَ یَسْتَقْدِمُون کا ترجمہ 

مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّۃٍ أَجَلَہَا وَمَا یَسْتَأْخِرُون۔ (المؤمنون:۴۳)

وَلِکُلِّ أُمَّۃٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُہُمْ لاَ یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَۃً وَلاَ یَسْتَقْدِمُون۔ (الاعراف :۳۴)

لِکُلِّ أُمَّۃٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُہُمْ فَلاَ یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَۃً وَلاَ یَسْتَقْدِمُون۔ (یونس:۴۹)

فَإِذَا جَاءَ أَجَلُہُمْ لاَ یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَۃً وَلاَ یَسْتَقْدِمُون۔ (النحل:۶۱)

وَلِکُلِّ أُمَّۃٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُہُمْ لاَ یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَۃً وَلاَ یَسْتَقْدِمُون۔ (الاعراف:۳۴)

لِکُلِّ أُمَّۃٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُہُمْ فَلاَ یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَۃً وَلاَ یَسْتَقْدِمُون۔ (یونس:۴۹)

فَإِذَا جَاءَ أَجَلُہُمْ لاَ یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَۃً وَلاَ یَسْتَقْدِمُون۔ (النحل:۶۱)

دور جدید کی ابتداء

پہلی قسم :جدید قانونی طرز کے مطابق فقہ اسلامی کی ترتیب و تدوین

دوسری قسم :فقہی موسوعات اور انسائیکلو پیڈیازکی تیاری 

تیسری قسم :فقہ و اصول فقہ کی تاریخ اور جامع تعارف پر مبنی مفید کتب

۱۔تاریخ التشریع الاسلامی للخضری بک

۲۔الفکر السامی فی تاریخ الفقہ الاسلامی 

۳۔تاریخ التشریع الاسلامی للقطان 

۴۔المدخل الفقہی العام 

چوتھی قسم:الفقہ المقارن یعنی فقہ و اصول فقہ کا تقابلی مطالعہ 

پانچویں قسم:قواعد فقہیہ اور مقاصد الشریعہ کا احیاء

قواعد فقہیہ سے متعلق عصر حاضر کی اہم تالیفات 

مقاصد الشریعہ کے حوالے سے اہم عصری تالیفات 

چھٹی قسم:مذاہب اربعہ کا مفصل تعارف 

حواشی

یوحنا آباد۔ایک علامت

اہل علم کی نظر میں

علم حدیث میں مقام

فقہ میں مقام و مرتبہ

امام لیث بن سعد کا منہج استنباط

لیس لک من الامر شیء او یتوب علیھم او یعذبھم فانھم ظالمون

ترجمہ ؛ اے پیغمبر! فیصلے کے اختیارات میں آپ کا کوئی حصہ نہیں ہے، اللہ کو اختیار ہے چاہے ان کو معاف کردے یا چاہے ان کو سزا دے اس لیے کہ بلاشبہ وہ ظالم ہیں۔

دیگر علوم و فنون

تصانیف

دارِ فانی کی طرف روانگی

حدیث و سنت کا مفہوم : اہل اسلام اور غامدی صاحب 

’’لہٰذا سنت صرف یہی ہے کہ ہر نماز کی دوسری اور آخری رکعت میں نماز پڑھنے والا دوزانو ہو کر قعدے کے لیے بیٹھے ؛ اس کے علاوہ کوئی چیز بھی اس موقع پر سنت کی حیثیت سے مقرر نہیں کی گئی۔‘‘

’’دین ابراہیمی کی وہ روایت ہے جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کی تجدید و اصلاح کے بعد اور اس میں بعض اضافوں کے ساتھ اپنے ماننے والوں میں دین کی حیثیت سے جاری فرما یا ہے۔‘‘ ( میزان ، ص14)

شَرَعَ لَکُم مِّنَ الدِّینِ مَا وَصَّی بِہ نُوحًا وَالَّذِی اَوحَینَا اِلَیکَ وَمَا وَصَّینَا بِہ اِبرَاھیمَ وَمُوسَی وَعِیسَی اَن اَقِیمُوا الدِّینَ

’’ تمھارے لیے وہی دین اللہ نے مقرر کیا ہے جس کا حکم اس نے نوح کو دیا اوروہ جس کی وحی ہم نے آپ کی طرف کی اور وہ جس کا حکم ہم نے ابراہیم ، موسیٰ اور عیسیٰ کو دیا؛ یہ کہ تم دین کو قائم کرو۔‘‘ (الشوریٰ 42:13)

غامدی صاحب کی مزید و ضاحت اور ہمارے مزید سوالات

’’سنت یہی ہے اور اس کے بارے میں یہ با لکل قطعی ہے کہ ثبوت کے اعتبار سے اس میں اور قرآن مجید میں کوئی فرق نہیں ہے ؛وہ جس طرح صحابہ کے اجماع اور قولی تواتر سے ملا ہے ، یہ اسی طرح ان کے اجما ع اور عملی تواتر سے ملی ہے اور قرآن ہی کی طرح ہر دور میں مسلمانوں کے اجماع سے ثابت قرار پائی ہے لہٰذا اس کے بارے میں اب کسی بحث و نزاع کے لیے گنجایش نہیں ہے۔ دین لاریب، انھی دو صورتوں میں ہے ؛ ان کے علاوہ کو ئی چیز دین ہے ، نہ اسے دین قرار دیا جا سکتا ہے۔‘‘ ( میزان ، ص14۔15)

’’ثبوت کے اعتبار سے ان میں اور قرآن میں کو ئی فرق نہیں ہے ؛ قرآن جس طرح صحابہ کے اجتماع اور قولی تواتر سے ملا ہے ، یہ سنتیں اسی طرح ان کے اجتماع اور عملی تواتر سے ملی ہیں۔‘‘

بہر رنگے کہ خواہی جامہ می پوش 
من اندازِ قدت را می شناسم 

حدیث کی حجیت کا واشگاف الفاظ میں انکار

’’رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے قول و فعل اور تقریر و تصویب کے اخبار آحاد جنھیں با لعموم حدیث کہا جاتا ہے ، ان کے بارے میں ہمارا نقطہ نظریہ ہے کہ ان سے جو علم حاصل ہوتا ہے ، وہ کبھی درجہ یقین کو نہیں پہنچتا ؛اس لیے دین میں ان سے کسی عقیدہ و عمل کا اضافہ بھی نہیں ہوتا ؛ دین سے متعلق جو چیزیں ان میں آتی ہیں ، وہ درحقیقت قرآن و سنت میں محصور اسی دین کی تفہیم و تبیین اور اسی پر عمل کے لیے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے اسوۂ حسنہ کا بیان ہے۔ حدیث کا دائرہ یہی ہے ؛ چناں چہ دین کی حیثیت سے اس دائرے سے باہر کی کوئی چیز نہ حدیث ہو سکتی ہے اور نہ محض حدیث کی بنیاد پر اسے قبول کیا جاسکتا ہے۔‘‘ (میزان،ص15)

بہ ظاہر قرآن کی’ عظمت ‘ کا اظہار اور بہ با طن احادیث کا انکار 

’’قرآن سے باہر کو ئی وحیِ خفی یا جلی ، یہاں تک کہ خدا کا وہ پیغمبر بھی جس پر یہ نازل ہو ا ہے ، اس کے کسی حکم کی تحدید و تخصیص یا اس میں کوئی تر میم و تغیر نہیں کر سکتا ؛ دین میں ہر چیز کے ردّ و قبول کا فیصلہ اس کی آیات بینات ہی کی روشنی میں ہو گا ؛ ایمان و عقیدہ کی ہر بحث اس سے شروع ہو گی اور اسی پر ختم کردی جا ئے گی۔ ہروحی ، ہر الہام ، ہر القا، ہر تحقیق اور ہر راے کو اس کے تابع قرار دیا جا ئے گا اور اس کے بارے میں یہ حقیقت تسلیم کی جائے گی کہ بو حنیفہ و شا فعی ، بخاری ومسلم ، اشعری و ما تر یدی اور جنید و شبلی ، سب پر اس کی حکومت قائم ہے اور اس کے خلاف ان میں سے کسی کی کوئی چیز بھی قبول نہیں کی جاسکتی۔‘‘ (میزان، ص 25)

اِنَّ اللہَ یَبعَثُ لِھٰذِہِ الامۃ عَلیٰ رَاسِ کل مایۃ سنۃ من یجدد لھا دینھا

’’ اللہ تعالیٰ ہر صدی کے شروع میں اس امت کے لیے ایسے لوگ پیدا فرمائے گا جو اس کے دین کی تجدید کریں گے۔‘‘ ( سنن ابو داود، رقم238؛ ا لصحیحہ للالبانی،رقم599)

ایک ہم ہیں کہ لیا اپنی ہی صورت کو بگاڑ 
ایک وہ ہیں جنھیں تصویر بنا آتی ہے 

بہ لطائف الحیل حدیث کا انکار

’’اس (قرآن ) کے الفاظ کی دلالت اس کے مفہوم پر بالکل قطعی ہے؛ یہ جو کچھ کہنا چاہتا ہے ،پوری قطعیت کے ساتھ کہتا ہے اور کسی معاملے میں بھی اپنا مدعا بیان کرنے سے قاصر نہیں رہتا۔ اس کا مفہوم وہی ہے جو اس کے الفاظ قبول کر لیتے ہیں ؛وہ نہ ان سے مختلف ہے ،نہ متباین ؛اس کے شہرستان معانی تک پہنچنے کا ایک ہی دروازہ ہے اور وہ اس کے الفاظ ہیں؛وہ اپنا مفہوم پوری قطعیت کے ساتھ واضح کرتے ہیں؛اس میں کسی ریب و گمان کے لیے ہر گز کوئی گنجایش نہیں ہوتی۔‘‘ (میزان، ص 25) 

ریاست اور مذہب

1) متبادل بیانئے کا کلامی سیاسی پہلو

اس پہلو کے چند مضمرات و سوالات 

اس پہلو پر چند اصولی باتیں

2) متبادل بیانئے کا قومی سیاسی پہلو

اقلیتوں کے ساتھ دھوکہ کی دلیل: 

عالمی معاہدوں کا حوالہ: 

قائد کا خطاب: 

چند دیگردلائل

حواشی

خصوصی اشاعت بیاد حضرت مولانا محمد نافع ؒ 

مولانا زاہد الراشدی کے لیے ’’تمغہ امتیاز‘‘

’’بسم اللہ الرحمن الرحیم
میں بحیثیت صدر اسلامی جمہوریہ پاکستان جناب محمد عبد المتین خان زاہد (زاہد الراشدی) کو تعلیم کے شعبہ میں امتیازی مرتبہ حاصل کرنے پر ’’تمغہ امتیاز‘‘ کا اعزاز عطا کرتا ہوں۔

دستخط 

(ممنون حسین)

صدر‘‘

مولانا شبیر احمد کاکاخیل کی الشریعہ اکادمی میں تشریف آوری

’’جہاں تک ہمارے سنی عرب اتحادیوں مثلاً سعودی عرب کی حفاظت کا سوال ہے تو میرے خیال میں سعودیوں کو واقعی چند حقیقی بیرونی خطرات کا سامنا ہے لیکن ان کو کئی اندرونی خطرات بھی لاحق ہیں۔ مثلاً سعودی آبادیاں ہیں کہ جو ملک کے معاملات سے بیگانہ محض بنا دی گئی ہیں۔ سعودی نوجوان (مرد اور خواتین) بے روز گار ہیں۔ سعودی آئیڈیالوجی ہے جو کہ انتہائی تباہ کن اور غیر حقیقی ہے اور ایک حد تک سعودیوں کا وہ یقین ہے کہ ان نوجوانوں کی شکایتوں اور ناراضگیوں کے نکاس کے لیے کوئی جائز سیاسی راستہ موجود نہیں ہے۔ چنانچہ ہمارا کام یہ ہے کہ ان ممالک کے ساتھ مل کر کام کریں اور ان کو سمجھائیں کہ ہم بیرونی خطرات سے نمٹنے کے لیے ان کی کیا مدد کر سکتے ہیں اور ان کی دفاعی صلاحیتوں کو کیسے مضبوط بنا سکتے ہیں۔ اور ساتھ ہی یہ بھی سمجھائیں کہ ان ریاستوں کی اندرونی سیاست کو کیسے مستحکم بنایا جا سکتا ہے، تاکہ سنی نوجوان یہ جان سکیں کہ اسلامی ریاست (ISIS) جوائن کرنے کے علاوہ بھی ان کے پاس کئی دوسرے آپشنز موجود ہیں جن کا انتخاب وہ کر سکتے ہیں ۔۔۔ میں سمجھتا ہوں کہ سنی عربوں کے لیے سب سے بڑا خطرہ یہ نہیں کہ ایران ان پر چڑھائی کر دے گا بلکہ اصل اور بڑا خطرہ ان ممالک کی آبادیوں کا وہ اندرونی خلفشار اور اضطراب ہے جو وہاں پروان چڑھ رہا ہے۔ ان ممالک کے ساتھ ان موضوعات پر بحث کرنا بہت مشکل تر ہے لیکن ایسا کرنے کے سوا ہمارے پاس کوئی اور چارہ کار بھی نہیں۔‘‘

رو میں ہے رخش عمر کہاں دیکھیے تھمے 
نے ہاتھ باگ پر ہے نہ پا ہے رکاب میں

(۵۶) أَلَدُّ الْخِصَامِ کا مفہوم

أَوَمَن یُنَشَّأُ فِیْ الْحِلْیَۃِ وَہُوَ فِیْ الْخِصَامِ غَیْْرُ مُبِیْنٍ۔ (الزخرف :۱۸)

وَمِنَ النَّاسِ مَن یُعْجِبُکَ قَوْلُہُ فِیْ الْحَیَاۃِ الدُّنْیَا وَیُشْہِدُ اللّہَ عَلَی مَا فِیْ قَلْبِہِ وَہُوَ أَلَدُّ الْخِصَام۔ (البقرۃ : ۲۰۴)

(۵۷) خَصِیْمٌ مُّبِیْن کا مطلب

(۱) خَلَقَ الإِنسَانَ مِن نُّطْفَۃٍ فَإِذَا ہُوَ خَصِیْمٌ مُّبِیْن۔ (النحل :۴)

(۲) أَوَلَمْ یَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاہُ مِن نُّطْفَۃٍ فَإِذَا ہُوَ خَصِیْمٌ مُّبِیْن۔ (یس: ۷۷)

’’فاذا ھو خصیم مبین فیہ معنیان، أحدھما: فاذا ھو منطیق مجادل عن نفسہ مکافح للخصوم مبین للحجۃ، بعدما کان نطفۃ من منیّ جمادا لا حس بہ ولا حرکۃ، دلالۃ علی قدرتہ۔ والثانی: فاذا ھو خصیم لربہ، منکر علی خالقہ، قائل: من یحیی العظام وھی رمیم، وصفا للانسان بالافراط فی الوقاحۃ والجھل، والتمادی فی کفران النعمۃ۔‘‘ (تفسیر الکشاف)

(۵۸) ایمان لانے اور ایمان رکھنے کے محل کی رعایت

وَجَاوَزْنَا بِبَنِیْ إِسْرَائِیْلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَہُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُہُ بَغْیْاً وَعَدْواً حَتَّی إِذَا أَدْرَکَہُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّہُ لا إِلِہَ إِلاَّ الَّذِیْ آمَنَتْ بِہِ بَنُو إِسْرَائِیْلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِیْنَ۔ (یونس: ۹۰)

[Pharaoh] exclaimed:" I have come to believe that there is no deity save Him in whom the children of Israel believe. (Asad)

He exclaimed: I believe that there is no Allah save Him in Whom the Children of Israel believe. (Pickthal)

الم۔ ذَلِکَ الْکِتَابُ لاَ رَیْْبَ فِیْہِ ہُدًی لِّلْمُتَّقِیْنَ۔ الَّذِیْنَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْْبِ وَیُقِیْمُونَ الصَّلاۃَ وَمِمَّا رَزَقْنَاہُمْ یُنفِقُون۔ والَّذِیْنَ یُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَیْْکَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِکَ وَبِالآخِرَۃِ ہُمْ یُوقِنُون۔ أُوْلَئِکَ عَلَی ہُدًی مِّن رَّبِّہِمْ وَأُوْلَئِکَ ہُمُ الْمُفْلِحُونَ۔ (البقرۃ:۱۔۵)

آٹھویں قسم :ابواب فقہیہ پر تفصیلی کتب 

فقہ العبادات پر اہم کتب 

فقہ الاحوال الشخصیہ یعنی اسلام کے نظام نکاح و طلاق اور خاندانی نظام پر کتب 

فقہ المعاملات و الاقتصاد پر کتب 

فقہ الجنایات و الحدود پر کتب 

فقہ القضاء پر کتب 

فقہ العلاقات الدولیہ یعنی اسلام کے قانون بین الممالک پر کتب 

نویں قسم :معدوم فقہی مسالک کا احیاء

دسویں قسم :ماجستیر ،ایم فل اور پی ایچ ڈی مقالات 

و بذلک وجدت رسائل ماجستیر و دکتوراہ فی موضوعات فقہیۃ کثیرۃ ،تستوعب کل موضوع و تنقاشہ بتعمق من مختلف جوانبہ ،و تغنی الباحثین و المراجعین (المدخل الفقہی العام :۱؍۲۵۰)

’’یوں ایم ائے اور پی ایچ ڈی کے مقالات بے شمار فقہی موضوعات پر وجود میں آئے ۔جو ہر قسم کی فقہی موضوعات پر مشتمل ہیں ۔ان مقالات میں موضوع کے مختلف جوانب کا گہرائی کے ساتھ جائزہ لیا جاتا ہے ۔ ان مقالہ جات نے محققین اور طویل کتب کی طرف مراجعت کرنے والوں کی ضروریات کو پورا کیا ۔‘‘

گیارہویں قسم:قدیم فقہی کتب کی نئے طرز پر تحقیق کے ساتھ اشاعت 

بارہویں قسم :فقہی ویب سائٹس اور سافٹ وئیرز 

تیرہویں قسم :فقہی مسائل پر اجتماعی غور و فکر کے لیے اداروں کا قیام 

شعبہ مساجد کی خصوصیات

1۔ منفرد طرزِ تعمیر:

2۔ جملہ سہولیات کی فراہمی:

3۔ غیرفرقہ وارانہ اور مسلکی تعصبات سے مبرّا ماحول:

4۔ ائمہ وخطباء کا تقرر:

5۔ ائمہ وخطباء کے فرائضِ منصبی: